དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ།
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ།
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་པ་མེད། །ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་ཡངས་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་མཚན་མ་བྲལ། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྟན། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔའ་བོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བདག་དགོངས་ཏེ། གནང་བ་དམ་པ་
སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་གསེར་རྩི་ཐེབ་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྩི་ཐེབ་ན་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的简体中文直译：
神圣法教"魔之断法"中的智慧空行母口传秘密显现，离戏论涅槃瑜伽士道及其受用。
神圣法教"魔之断法"中的智慧空行母口传秘密显现，离戏论涅槃瑜伽士道及其受用。
神圣法教"魔之断法"中的智慧空行母口传秘密显现，离戏论涅槃瑜伽士道及其受用在此。
顶礼上师般若波罗蜜多！心性绝不住于中观八边离戏论空性，显现与心二无别大手印任运成就无愿，周遍广阔无量大圆满深寂离戏光明离相，一切皆为自觉本体，此乃所传般若波罗蜜多。上师、本尊和空行母，勇士、护法守护神，请以欢喜慈悲垂念我，赐予殊胜之允许。
于此，众生界中本来就有成佛之因，譬如铁若涂上金汁则会变成金子一样，若涂上上师口诀之汁，则会逐渐显现，忽然的妄念垢染得以清净，成为具二清净的佛。
（原文中的种子字和咒语：ན་མོ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ，梵文拟音：namo guru prajñā pāramitāye，梵文天城体：नमो गुरु प्रज्ञापारमिताये，梵文泰卢固体：నమో గురు ప్రజ్ఞాపారమితాయే，汉语字面意义：顶礼上师般若波罗蜜多，汉语拟音：纳摩 咕噜 般若 巴拉米达耶）


 །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ལུགས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ན་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ། རིམ་གྱིས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་ནས། ས་
བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་འགགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པའི་འོད་གསལ་གོམས་པས། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གནས་ནས་གྲོལ་ལ། གྲོལ་མ་ནུས་ན་ཤེས་སྒྲིབ་མ་དག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང་། ལས་སྒྲིབ་ནི་རྟོགས་པས་འདག་པར་བྱེད་དགོས་པ་གདའ་བས། །འདིར་ཞི་གཅོད་གཉིས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཟབ་ཡངས་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོས་ཚེ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནས་རིམ་པ་
གཉིས་བར་མ་ནོར་བསྟན་པའི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། །འདིར་རིམ་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བོགས་འདོན་པའི་མན་ངག་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དངོས་གཞི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་འདི་བསྟན་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དང་། བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཤིང་། །དབང་དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཅུའི་དབང་བཅུ། མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅུའི་དབང་བཅུ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་བཅུའི་དབང་བཅུ། །
དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཕྱིར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབང་བཅུ། ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་བཀའི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དབང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། དབང་མ་ཐོབ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་མ་ཚང་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཇི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་མེད་ལ། སྤྱིར་རླུང་སེམས་གནས་ཐབས་ཙམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྐབས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ཕ་རྒྱུད། འཁོར་འདས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག་པ་མ་རྒྱུད་དང་
གཉིས་ལས། འདིར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་སྒྱུ་འོད་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་གཙོར་སྟོན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས། ངེས་པར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཅིང་། དེས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བ། དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཇི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
此外，关于因果二乘道路的修行方式，按照前者，由见道所见之义，逐渐修行至十地，依靠十地相续最后的金刚喻定，生存中的业种子灭尽，于第二刹那显现大乐法身三时不变；按照后者，通过修习当下所指示的觉性光明，在临死第一中阴时，显相停止，安住于自然光明而解脱，若未能解脱，则是所知障未净。同时，此生中烦恼障是通过戒定慧三学从根本断除，业障则需通过证悟来净除。在此，寂静断法二者如同因乘之道，以深广、安乐、迅速之道金刚乘的深奥二次第在一生中成就非学位的双运。
为此，首先应从共同道净化相续开始，寻求传授二次第无误的上师并修行。此处，将二次第极深瑜伽作为介绍，以强力方式提升的口诀——瑜伽士道受用之行，依靠正行开启虚空而进行介绍。
其中有二：首先，对于适合教授此法、具足法器的人，通过开启虚空、宝瓶、秘密与般若语等灌顶使其心相续成为合适法器。这灌顶中必须在金刚界自在十尊坛城中完整获得四灌顶。此外，为了持续传承，应获得噶举十上师的十种灌顶；为了融合经续，应获得十方十佛的十种灌顶；为了获得加持，应获得母续十空行母的十种灌顶；为了迅速获得成就，应获得珍宝堆积食子的十种灌顶；为了掌握一切事业，应获得祈请教法大灌顶。获得灌顶后，应如其义修行。
若未获灌顶，则与金刚乘无关；即使有关，若无上密续四灌顶不完整，则无法如实修习生圆次第。一般来说，虽然风心安住之法在波罗蜜多乘和事行续中也有提及，但生死中阴以三身作为道的方式和风心汇入中脉的方法只存在于无上密续，而非其他。此外，了知显现和存在本为本尊坛城依正是父续，了知轮涅蕴界等为界无漏大乐本尊坛城清净是母续，此二者中，此处是母续无上幻光二者中主要阐述光明之道。
因此，必须在母续坛城中完整获得四灌顶，如能完整获得同类寂静断法灌顶则更为殊胜。通过这些，将三身作为道并将念想清净为本尊的生起次第，风心汇入中脉，四喜大乐比喻智慧作为道的方式，以及开启虚空之义智如实介绍后，为了显现果位，此处将教授瑜伽士道受用甚深要诀之捷径。


 །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་སྐལ་དམན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བག་མེད་དུ་བསྟན་ན་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་མཛོད་ཅིག །དབང་ལུང་
ཁྲིད་སོགས་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་རང་དབང་གིས་འཇུག་པ་མི་བྱ་བར་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནས། སྔོན་འགྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་མས་སེམས་བཙལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚོལ་ལུགས་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་རྩད་བཅད་དགོས་པས། ང་དང་བདག་ཞེས་པ་གྱ་གྱུ།
སྤྲ་སྤྲོ། ཐལ་ཐོལ། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མཁན་པོ་དེ་རྩད་ཆོད་ཅིག །སེམས་རང་ལ་ཡོད་པ་འདི་རང་གིས་རྩ་བརྡར་མ་ཆོད་ན། སྒོམ་སྐྱེར་མི་ནུས། བླ་མ་མཁས། ཆོས་བཟང་། གདམས་ངག་ཟབ་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྟགས་པའང་། །རྗེས་སུ་དཔག་དང་རྩོད་པས་རྟོགས་མི་ནུས། །རྟོག་གེ་ལས་འདས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མེད་དགག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བེམ་
སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདམས་ངག་འབོགས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏགས་ནས་སྤེལ་བ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་ཞིང་བྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྫབ་སོང་བཞིན། །མ་རབ་སྒྱུ་མ་འཆད་ལ་དད། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མི་ཐོབ་བོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第二，对于不具法器的人和无法领悟深奥空性的劣根机邪见者，如轻率传授，愿事业空行护法海众成为他们的命之取命者。未获得灌顶、传承、引导等的人们也不应擅自进入法门，应当谨慎。此处，从开启虚空开始，通过前行净障的各种征相出现，以及依靠单纯追踪觉性而寻找心性。
这分为三部分：通过开启虚空而介绍；为了增强见修行三者而游历险地；修行将蕴体作为食施三者。第一部分分两项：弟子寻找心性而上师指点；以及用口诀确定。
首先，上师说："你们寻找心性的方式是：过去流转三界六道并经历各种苦乐，这是什么原因？因为不认识自性而迷乱所致。所以必须探究：所谓'我'和'自我'那个产生各种错综、变幻、杂乱、胡思乱想的妄念的主人，你必须查明！如果自己不彻底了解自己拥有的这个心，就无法生起修行。即使上师精通、法好、口诀深奥，若不懂指点，那么对法的普遍理解和大智慧、各种觉性类别、以及通过量度、比量、因等方式也无法如实了解这个义理。
《解深密经》中说：'胜义超越世间分析，无法通过比量和辩论了知，超越戏论极为微细深奥，唯自证所行境，不可言说、断绝一切言词，离于争论乃胜义法，其相超越一切戏论。'
《时轮金刚》中说：'否定空性乃为物质空。'
《教授经》中：'舍利弗请问：比丘们应如何请教授并勤修？佛说：那些比丘们以带有相的言词互相标记并延续者，是在欺骗愚人。一切法无我且自性光明乃胜义教授，应如此请求并勤修。'
《楞伽经》中说：'文字言词集合，及以所缘相分别，如大象陷泥中，愚者信受幻术讲解，无法获得真实智慧。'


 །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱེད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིག་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགགས། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་། སྒལ་ཚིག་བསྲངས་བ་དང་། དངས་ཁ་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལྕེ་ཡར་རྐན་སྦྱར་བ་དང་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་བཅས་ལྔ་པོ་དབུ་མར་ཚུད་པས། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། མིག་མི་འགུལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བ་བལྟ་བ་དང་བདུན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཟེར་ཏེ། མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བརྗོད་སྤོང་ཞིང་
སེམས་འདི་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་སེན་མོ་ཡན་ཆད་ཤ་ལྤགས་རུས་གསུམ་དོན་སྣོད་སོགས་གང་ལ་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གནས་པའི་ངེས་པ་འདུག་ན། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདུག་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་མཁན་འདི་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་དེད་མདའ་དེད་རིག་པ་རྐྱང་དེད་གྱིས་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ལ། ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཚོལ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
如此所说，必须由上师指点，弟子需要体验，为此首先对上师生起强烈信心。然后为了一切众生而发愿：为证悟般若波罗蜜多之义而发心。然后将缘起安立于身体，证悟会在心中生起。如所说，身体结跏趺坐则下行风止息，同样，等持则火平等风，挺直脊柱和开展胸膛二者则遍行风，弯曲颈部则上行风，舌抵上颚和眼睛注视二者则持命风，这五者入于中脉，则一切业风进入中脉，无分别智慧将生起。眼睛不动而凝视虚空，加上前述七点被称为毗卢遮那七法，《现证》中说："身体正直金刚跏趺，心专一大手印。"这就是其义。
语气排除浊气而不言语，观察这个心从头顶至脚趾，存在于肉皮骨三者、脏腑等何处，这是第一步。若确定其住处，观察形状是方形等何种形状，这是第二步。若有形体，观察能显现各种苦乐念想的这个是白色等各种何种颜色，这是第三步。然后说："对自己的心向上看向下看，追踪至远处追踪至近处，单纯追踪觉性而观看。"在未确定之前，应当专注于寻找心性。


 །ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཡང་མེ་ལ་སྲེག་རྒྱུ་དང་། ཆུར་སྦང་རྒྱུ། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པ། འབིགས་པ་སོགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་དེ་ལྟར་མེ་ཆུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དགོས་པས། མི་འམ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་དང་། རི་བྲག་རྩི་ཤིང་འབྲུ་རིགས་
མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདུག་གམ། མི་འདུག་པ་བརྟགས། འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ནམ་མཁའ་འམ། སྣོད་སྟོང་སོགས་གང་འདྲ་འདུག །ཡང་ལུས་འདི་སེམས་ཡིན་ནམ། སེམས་འདི་ལུས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མིའི་ཁོག་ཏུ་མི་སྡད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་གམ། ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད། ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཡོད། ཡང་བཟའ་བཏུང་དང་གྲང་དྲོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདི་དག་སུས་མྱོང་། སུས་ཟ། སེམས་ཀྱིས་ཟ་ན་གཟུགས་ཡོད་དགོས། ལུས་ཀྱིས་ཟ་ན་ཤི་ནས་རོས་ཀྱང་ཟ་དགོས་པས། དེ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་མང་དུ་བྱ། ཡང་ཞེ་སྡོང་ཅན་དགྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བ་ནི། གནོད་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡོང་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་
བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གར་འགྲོ་ལྟོས། ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཚོལ། མ་རྙེད་ན་ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། དགྲ་བོས་ལུས་ལ་གནོད་དམ། སེམས་ལ་གནོད། ལུས་ལ་གནོད་ན་ལུས་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པས། འཇིག་པའི་ཚེ་ལུས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ལ་ཅི་གནོད། གནོད་ན་ལུས་མེར་བསྲེག་ཆུར་བསྐྱུར་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤའ་གཏུབ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དགྲ་ཡིན། སེམས་ལ་གནོད་ན་གནོད་སའི་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག སེམས་དེས་མགོའམ། རྐང་ལག་གམ། སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་སོགས་གང་ལ་གནོད། དེ་དག་མེད་ན་དགྲར་བཟུང་མཁན་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ལྟོས་ལ་དཔྱོད། ཡང་གདུང་སེམས་ཅན་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་རྩད་ཆོད། ཡང་འདོད་པ་ཅན་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་
སེམས་སེར་སྣ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དེ་ནས་སྐྱོབས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གཉིས་ངོ་བོ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བརྟགས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རོ་མྱོང་མཁན་དེ་ལ་བརྟགས། བདེ་སྡུག་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་དེ་གང་ནས་བྱུང་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
在座间应作回向发愿。另外，检验是否有可被火烧、水浸、锐器斩断、刺穿等事物。如有可被火、水、器具等毁坏者，则必定是实有，所以检查是否有如人或其他众生，山石、草木、谷类、花卉等的形状和颜色。若认为是不可毁坏的空性，则是如虚空或空器等怎样？
又，这个身体是心吗？这个心是身体吗？或者两者无二？或者如不住在人体内一样？具体是怎样的，仔细思考。又，若认为空如虚空则不对，因为虚空是物空，而心有念想。又，饮食、冷暖等色声香味触，是谁经验？谁吃？若是心吃则应有形体，若是身体吃则死尸也应能吃，应当以此等各种方式多加观察。
又，依靠瞋恨心的敌人来寻找心是：对有害敌人生起瞋恨的心，初时从何而来，中间住于何处，最后往何处去，请观察。瞋恨的本质有何形状和颜色，请寻找。若未找到，观察是否有瞋恨的实体。敌人伤害身体还是伤害心？若伤害身体，身体本就迟早要毁坏，毁坏时身体无情如土石无异，有何可害？若能伤害，那么火烧身体、水淹、在墓地切割的行为也应是敌人。若伤害心，被伤害的心是怎样的？那个心是伤害头部，还是四肢，或感官等哪部分？若这些都不存在，那执敌者是什么样子？请观察思维。
又，依靠亲人生起的依恋心，请如前所述探究其生、住、去三者。又，依靠财物而生起对财富和受用的贪心和吝啬心，请检验那个心的生、住、去三者。然后检验保护之神和伤害之鬼二者的本质是否成立。检验体验安乐和痛苦的主体，思维乐苦的本质，应当确定执我者从何而来。
;


 །དེ་ནས་བླ་མས་ཇི་ལྟར་འདུག་བྲིས་པས། ཁོ་ན་རེ། གཟུགས་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་བུ་འདུག་ཅེས་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དང་། ཉམས་སྣང་དང་། འཁྲུལ་སྣང་དང་། འོལ་ཚོད་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ནམ། དངོས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་ཨ་འཐས་པ་བཤད་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁྲིག་མ་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱར་ནས་རྩད་བཅད། མ་རྙེད་ཟེར་ན་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ད་དུང་སྐྱར་ནས་འདྲི། ཡང་
དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱུང་གནས་འགྲོ་ས་སོགས་མི་འདུག་སྟེ། ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ། གསལ་སིང་ངེ་བའམ། སྟོང་ཕྱལ་ལེ་བ་ཞིག་གམ། ལྷན་ནེར་གནས་པ་སོགས་ཟེར་ན་ད་དུང་འཁྲིག་མ་ཚུད་པས་སྐྱར་དུ་བལྟ། ཡང་གསལ་སྟོང་ལྟ་བུ་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། དཔེ་དང་རྣ་ཐོས་དང་། འོལ་ཚོད་དང་། གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བློ་འཁྱོག་པོས་ཡང་ཡང་དུ་དྲིས་ན་བརྟན་མི་ཁེལ་ཞིང་མི་རྟག །ཉམས་མྱོང་ཡིན་ན་ཚིག་ལམ་དུ་མི་མཚུངས་ཀྱང་གོ་དོན་གཅིག་ནས་འོང་། རེས་འགའ་བློ་རིག་གསལ་བས་མྱང་བ་མིན་ཡང་སྨྲ་མཁས་པ་དང་། རེས་འགས་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་ཚིག་ལམ་དུ་མི་འགྲིགས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས། ཡང་སེམས་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཉིས་དོན་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་དབྱིབས་སོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་བྱ། ཐ་དད་
ན་སེམས་གཉིས་ཡོད་དགོས་པས་ལེགས་པར་དཔྱོད། དཔྱད་པས་སྟོང་གསལ་ལྟ་བུ་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟག་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་འགགས་པའམ། མེད་ནས་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ནི་མི་སྲིད་ཟེར་ནས་དགགས། འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ། ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ། བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་རྟོག །བཅའ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་ཞོག་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་མཐོང་བ་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། མ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝས། སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་ས་དང་། །འགྲོ་ས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས།
གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ནས་མ་ཡིན་སྙམ་ན་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་པ། ནང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ་གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དུག་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་བོ། །ངས་མ་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུར། འདི་ལྟར་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དང་། གཏི་མུག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་འདི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ན་
ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མ་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ན། དངོས་དང་མཚན་མ་ག་ལ་མཐོང་། མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། བདག་མེད་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིང་བ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་བཞི་མིན། །ཕྲ་བ་མ་ཡིན་སྦོམ་པ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོངས་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
然后上师问他怎么样时，他说：若说有形体、颜色之类的实体，或说有体验显现、迷乱显现、猜测或梦境等相，或说有执著实体等坚固的真实执著，则是未认识自性且未入正道，应当再次探究。若说未找到，这未找到的是本来就不存在的呢？还是虽然存在但似乎存在而未找到？如此提问时再次询问。
又，若说没有形状、颜色、生处、去处等，是难以确定的呢？是清明闪烁的呢？是空旷坦然的呢？或是安住平静的等等，这仍未入正道，应再次观察。又，若说是如同明空无法确定且无法表述的体验，这是比喻、听闻、猜测或他人教导的结果，若用偏斜的心反复询问，则不会稳固且不真实。若是真实体验，虽然言辞表达不同，但理解的含义会一致。有时由于智慧清明而非亲身体验却能言善道，有时虽有体验但言辞无法表达，因此应当仔细检验。
又，探寻心的人和被探寻的心是同一还是不同？若是同一，应再三观察形状等。若是不同，则应有两个心，请仔细思考。若思考后说似乎是空明，那么，检验一与异的分别念是已灭还是本不存在而为空明？同样，若说空性不可能，加以否定。若说离一切承认"这是"之见，显现之门未被阻碍，无法确定，无法表述等，则是已生起体验，应当生起信心，说："嗨，你观察未见，寻找未得，执取未获，就在那状态中不思不想，不做任何造作调整，放松安住吧！见真如就是见未见之法，如玛吉所说：'未见乃为见法也'。圣天也说：'心无生处住处，去处成立丝毫无'。"
若认为这是断法传统而非其他教法，《弥勒请问经》中："弥勒请问：如何观察内心？佛说：心无形状，无颜色，无处所，如虚空。"又，若认为三毒本性实有而我未证悟，不是的，《宝积经·迦叶品》中说："如是寻求心，贪性、瞋性和痴性之法是什么？是过去、未来还是现在生起的？对此，过去心已尽，未来心未至，现在心无住。迦叶，此心内无，外无，两者皆无且不可得。"
续部中也说："无修即最胜修行，若自心由自己见，岂能见到实与相？未见即是最胜见。"《无我母请问经》中说："非长亦非短，非圆亦非方，非细亦非粗，此乃菩提心相。"这是指胜义菩提心。
;


 །ཀོའུ་ཤི་ཀའི་མདོ་ལས། འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་མེད་པ། །ཐ་དད་དུ་མིན་གཅིག་པ་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་སམ་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ཞེས་ཕྱི་དང་། ནང་དུའང་དེ་ཉིད་ལས། ནང་དུ་ཉོན་
མོངས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམས་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཤེར་སྙིང་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་འདི་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་རྟོག །བཅའ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་ཞོགས། མ་ཡེངས་པར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེན་གྱིས་ཞོགས། རྣམ་རྟོག་ལ་སྤངས་བླང་མེད་པའི་ཧར་སོང་། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་རང་བྱུང་དུ་བཞག་སྟེ། དམ་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །ཧད་དེ་སལ་ལེ་ངོས་བཟུང་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བཞག །ཅེས་དང་། བཀའ་
ཚོམས་ལས། བཅོས་སླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་བྱ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་ཤིག་གེར་བཞག་གོ །མ་བཅོས་ན་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལེའུ་ལག་ལས། དེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་བས། རང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོག །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བཞག་པས་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཏེ་རིག་པ་རྟེན་མེད་རྩེ་ཅིག་ཏུ་སལ་ལེར་གནས་པ་
ཞི་གནས། དེའི་ངང་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་ཉམས། རྟོག་པ་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བ་གནས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས། ཡུལ་ལ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སོགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་འཆར་བ་དེ་དག་ལ་མི་ཞེན་པར་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོངས། མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ། གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ། མ་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ། བཅའ་བཅོས་བླང་དོར་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཟེར། རྒྱུན་རིང་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་བག་མི་ཕེབ་ཅིང་བསྒོམ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས། དེའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་ན་རྐུན་མ་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བས་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་ཆུ་འབབ་འདྲ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཡང་སྐབས་རེར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ངོས་ཟུངས། དེ་
ཡང་སེམས་གནས་པ་འདོད་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་མ་གཏོགས་དུས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྣམ་རྟོག་ལ་མང་ཉུང་མེད། ཆུའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ། སྔ་མ་ཡལ་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་ཁོ་རང་གང་བྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག །རྗེས་མི་སྙེགས་སྔོན་མི་དགག་པ་བྱས་ན་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
《乔希迦经》中说："无灭亦无生，无断亦无常，非异亦非一，无来亦无去。"
圣天说："若了悟法性空性义，外在五根境界中，所有色声香味触，皆清明为空性。"
关于内在，同一论著中说："内生烦恼及微细能所执著，无二自解脱超越计算。"
《佛语集》说："色以色性空，于色不贪不修空。"
《般若心经》中说："应如实观察五蕴自性空。"
如此不可言说者乃为最胜。如是观而未见，寻而未得，执而未获，就在那状态中不思考，不分别，不做任何调整造作，放松安住。不散乱地在任何显现上赤裸安住。对念头无取舍的豁然放下，无一刹那分心的自然安置。
如贤者所说："若无任何作意，空然开阔无可确定，任运无可确定而安住。"
《佛语集》说："不加修饰乃佛语，若加修饰则修者为魔，应当确定安于本位。如同病人，六识众自然安放。"
又同论中说："色受想等，若确定不作意，则解脱三界住处，习气不生地道圆满。"
如是所说，于心中无论显现色声香味触等任何念头，皆无取舍而明朗安置。
未加修饰则自解脱的教示，《支分》中说："因此离因缘，自心本性空，莫加调整安本位，自解脱即大乐。"
如是安置则远离二执希忧，觉性无依专一而明朗安住，此为止；由其状态中身心生起乐受，虽生分别但不散乱的安住无念体验；于境清明而无碍显现等乐明无念三种体验生起时，不执著而任其自然修持。
观察等持本体，心的本性为空，特征为明，明空离戏离一切承许为见；不散乱为修；离造作取舍为行；显现此为果。长时间修习后，念头会增多似乎不安而修行不舒适，此时若认识念头，如同捉住小偷一样无害。这就是所谓第一阶段体验如陡山流水。
有时在那安住状态中，要辨认念头生不生等。这也是为求心安而辨认念头，否则通常念头无多少之分，如水波纹，前者消逝后者生起乃其特征。因此，随其自行而不追逐不阻止，则不会散乱而专一安住。
;


 །ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་མང་དུ་སོང་ན་སྔར་ལྟར་བསྐྱུར་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འོངས། གནས་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་བ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རང་བབས་སུ་མ་བཞག་པར་སྔོན་དུ་སེམས་འཚོལ་སྐབས་དཔྱད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་སེམས་དཀྲུགས་ནས་གནས་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་གསུངས་པས། མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་ངང་གིས་འཆར། དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་བསྐྱང་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བའི་
དོགས་པ་མི་དགོས། སེམས་གཅུན་ནས་བསྒོམས་དྲག་ན་རྣམ་རྟོག་མི་ནོན་ཞིང་འཕྲོ། ལྷོད་ན་རང་བབས་སུ་གནས་འགྲོ་བ་སྟེ། མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་རྩོམ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་ལྡོག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་གསར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་དཔྱད་ནས་བསྒྲིམ། སྐབས་སུ་གང་ཤར་ལ་བཟོ་མི་འཆེས་པར་གློད་ཀྱང་དམ་པས། མཐའ་བྲལ་གློད་པ་སྒོམ་པའི་ངང་། །བསྒྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅེས་དང་། མ་ཅིག་གིས། བསྒྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སྒོམ་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་སྐབས་རེར་ཡུན་རིང་དུ་བརྗེད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པ་སླེབ་ནས། སྔར་ལྟར་རང་བབས་སུ་སོག་ཕོན་བཅིང་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་འབོལ་ལེ་བཞག་པ་ལས་དྲན་འཛིན་
བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཚེ་སྟོང་ཉམས་བདེ་ཉམས་མི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་དང་། རི་བྲག་ཟང་ཐལ། དུ་བ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་འཆར་ཡང་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ། འཆར་མ་འཆར་གང་འཐད་འཐད་དུ་བཞག་གོ །ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་འོང་ནས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་དང་། སྤོང་བྱེད་དྲན་པ་གཉིས་སྟག་གཟིག་གདོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་འཕྲོ་མི་ཐུབ་པས། གཉེན་པོའི་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་སོ་སོ་རང་མལ་དུ་ཞི་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། འདིའི་སྐབས་སུ་གནས་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ནས་རང་ས་ཟིན་པའི་གནས་འགྱུ་གཉིས་རྩེ་གཅིག་པའི་དུས་ཡིན། གནས་འགྱུ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ལས་རང་རིག་ཟེར། ལ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཟེར། ལ་ལས་ནི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལ་ལས་ནི་ཡིད་
བྱ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལར་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་ཞི་གནས་ལ་བྱིང་རྒོད་ངོས་བཟུང་བ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ། རླུང་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ། རླུང་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ནི་རླུང་མེད་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་མི་ཕྱེ་བ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་པའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལའང་འགྱུ་དྲན་དང་བྲལ་ཞིང་དངས་སེང་ངེ་རང་གསལ་ལྷག་གེ་བ་དེ་ཡིན། དྲན་མེད་སྒོ་ལྔ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་གནས་རུང་འགྱུ་རུང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཞི་བའི་འདུ་
ཤེས་ལ་ཡང་དག་པ་མི་གནས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་སྟེ། ལྟ་བ་རང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
又，若念头波动增多，如前所述放下，则会长时间安住。据说安住如河水平缓。如果不自然安置而像前面寻心时那样分析，就会搅动心而找不到安住的机会。心不加修饰则安乐，水不搅浑则清澈。因此，若不造作而自然安置，证悟将自然显现。若不间断地修持，直到获得自主，不受散乱和喧嚣所控，则不必担忧无法生起禅修。
若紧束心而过度用力修习，念头不能压制反而散乱。放松则自然安住，如最胜成就者萨拉哈所言："受束缚则开始往十方而行，若放开则不动而稳固安住，我了知这相反如同骆驼。"
初学禅修者在念头生起时分析并收摄，在某些情况下对任何显现不加造作而放松，如贤者说："离边放松修行中，紧收紧复松松放。"玛吉说："紧收紧复松松放，禅修关键就在此。"
有时长时间忘失后立即记起，应如前自然安置，如放松束缚的羊毛团一样柔软安住，而不应进行忆持。如此以正念觉知修持时，会出现空体验、乐体验、无念以及身体感觉消失的空性，山岩透明，烟雾等各种体验现象，无论出现什么都不应有希忧，无论显现与否都随其方便而安住。
又，当念头生起与认识同时到来，断除对象的念头和能断正念二者如虎豹相遇，不能大量散乱，因此不需对治的努力，各自在自处平息，无遮无立如无波之海。此时从安住处了知动摇，从动摇中把握本位，安住与动摇二者专一的时候。有人称认识安住动摇者为自证，有人称为各别观察智慧，有人称为作意，有人称为意行。
总之，若分别修习止观，止中辨认昏沉掉举，通过九住心成就，无风成就，有风成就等多种方式；而此处是无风止观不分，双运的传统，应知是空性引导口诀要点断法不共传统。其他则是显相引导的传统。
因此，所谓止，是心专一，无论有无所缘，离动念，清澄自明朗然，而不是无念五根闭塞之状。所谓观，是从明空自性了知的状态中，可安可动无执着地安住，如《菩萨藏经》所说："菩萨之止乃真实禅定，于寂静想亦不真实安住。观乃见见，见本亦不见。若如是见者，则见真实。"


 །ཡང་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ་དང་། གནས་འགྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་མང་པོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་མི་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། བྱིང་ན་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན། རྒོད་ན་རིག་པའི་རང་མདངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་རྒོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་བ་ཡིན་པས་མི་འགོགས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་སེལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་ན། །ཉིན་པར་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་འདྲའོ་ཨང་གི་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བླང་མི་དགོས། སྣང་བ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱ་བ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ་
སོགས་དང་། ཡུམ་ལས། ཀོའུ་ཤིཀ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤང་གཉེན་གྱི་དགྲ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཟབ་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྩ་བ་ནས་བསྒྲིམ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། གཤིས་གློད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། གཤིས་ལ་ཟླ་བ་དང་གསུམ་གསུངས་འདུག་པས་སྒྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མའི་གནད་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི་ཟབ་དོན་ལས། སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་འཕྲོ་ཆོད། ལུས་ཅུང་ཟད་
བསྒུལ། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ། རྔམ་རིང་ཐོན་ལ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལུས་ལྟ་སྟངས་ལ་མི་ལྟོས། ངག་རླུང་ལ་མི་ལྟོས། རིག་པ་རྟེན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྔར་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཡིན། འདས་པ་ཡིན། འགགས་པ་ཡིན་པས་ཕར་ལ་ཆོད་ཅིག །ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུར་ལ་ཆོད་ཅིག །ད་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད། མནོ་ཚད། དྲན་ཚད། འགྱུ་ཚད་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཡིན། སྟོང་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཡིན། བློ་འདས་ཡིན། བརྗོད་མེད་ཡིན། ཤུལ་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་ཡིན་པས་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག །སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། བདེན་པ་དང་རྟག་པར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ལ། བྲེང་ངེ་ཤར། ཏུར་རེ་དྲན་པ་དེ་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས། རྩེར་རེ་
ཟུང་ལ་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ཁོ་རང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག་འགྲོ །ཕྱད་དེ་ཡལ་འགྲོ །དེ་ཀ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །རྗེ་དམ་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་མདུང་བསྐོར་གྱིས། །དོན་ལ་ཐོགས་སྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས། མ་འགྱུ། མ་འཕྲོ། འཕྲོ་ན། རྩེར་རེ་ཞོག །ལིང་ངེ་བོར། རྒྱང་གིས་བསྐྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འབྲང་བར་རང་ས་ལ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མི་མཐུད། དྲན་པ་རྒྱུན་མི་གཏོང་རིག་པ་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་པར་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་འགྱུ་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ། ཡིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། བློ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ། སེམས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག །མ་ཅིག་གིས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་
གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོར་བཞག་གོ །

以下是藏文的简体中文直译：
又，不应在除去昏沉掉举和观察安住动摇方面做太多分析，即使已经认识自性。玛吉说："昏沉时是法身安住方式，掉举时是觉性自光彩。"因此说极度掉举是智慧力的燃烧，不应阻碍。大尊者密勒说："确定是禅修就不要除昏掉过失，若除去禅修昏掉过失，如同白天点灯一样，啊，我的尊贵导师。"这是对达波达沃雄努的教导。
同样，对色受等五蕴的念头也不需取舍。任何显现都应自解脱，如《心经》中说："色即是空"等，《般若经》中说："乔希迦，不应从色中寻求般若波罗蜜多，也不应离色而寻求般若波罗蜜多。为什么？因为色不是般若波罗蜜多，离色也没有般若波罗蜜多。"因此不应憎恨所断能断的敌人。
总之，重要的是仅仅通过认识念头自性，就了知能断所断不二无别。认识者本身也应了知为无生。这些都是深义介绍，从根本收摄而指认，从本性放松而介绍，对本性坚持三者，因此教示收紧放松交错的要点。
第二，坚持，《深义》中说：中断前面的禅修，稍微移动身体，目视虚空，深呼一口气后如此做：不依靠身体姿势，不依靠语气息，不依靠觉性所依，过去的一切念头已是尘埃，已是过去，已是灭尽，所以向那边断除！未来的一切念头未生起，未产生，未成立，所以向这边断除！现在的一切念头无论显现多少，思考多少，忆念多少，动摇多少，都是无实，是空，是无生，超心，不可言，无痕，无依，所以在心无可确认的状态中放松安住。
无论心中忆起什么、显现什么，其中没有丝毫成立的实体和相，没有丝毫成立的真实和恒常，所以念头突然生起，明亮显现，清晰忆念时，请直视它，捉住它然后放下，它自己会崩溃、消失。这就是禅修的本质，所以安住于那状态中。尊贵贤者说："在空性中旋转觉性之矛，实义上无滞碍，丁日人。"
如此念头不入，不动，不散。若散，专注安置，松散放下，远远抛开。此时，无论生起什么是非念头，不要让心识追随它，而应让它在自处自解脱。不延续念头，不持续忆念，不扩大觉性，说"呸"后猛烈断除念头的动散，安住于离计数的知，离意识思辨的言，离心意造作的努力，离心念分别的状态中。玛吉说："心无二性，以无可见方式而见，见时不见自心，不见即是见法。"如是安置。
;


དེ་ནས་ཟབ་དོན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་རྩ་བ་ལས་ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གསུམ། གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན། གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན། ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ནོར་བའམ། འཁྲུལ་པ་མེད། དངོས་པོ་གཤིས་ལ་འདུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བརྟགས་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་
པས། དོན་དམ་པ་རང་གི་སེམས་འདི་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་
པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི། དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། དེ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ལྡན་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱབ་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གྱི་ཁམས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ངོ་བོ་དོན་དམ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཡང་། དེ་མ་ཤེས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་སྟེ་ལས་བསགས་པའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དྲི་བཅས་ཏེ། དེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་དང་འདྲེས་ཤིང་གོས་མ་མྱོང་། དེས་ན་ངོ་བོ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟར་གཤིས་
ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱབ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ད་ལྟ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་སད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། ལམ་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཉམ་སྣང་། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་བར་ཁྱབ་ལ། གློ་བུར་དྲི་མ་མེད་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
然后，《深义虚空开门根本》中以文字引导确立禅修有三：教法经典的导师、口传教言的导师、体验信心的导师。
第一，上师如此介绍的意义，心性空无生，既不错误也不迷乱，实相本质确实如此，且一切佛陀的证悟也是如此安住。这样的心性未证悟时虽显现如实有，证悟时则是空性。如经中所说："何为非有非无，凡夫认为是有无，无有无无这二者之法。"因此，证悟究竟自心即是真佛，《临终智慧》中说："证悟心即是佛，应修不在他处寻佛之想。"
《无生法门经》中说："显示众生本性即是菩提，显示菩提本性即是众生，众生与菩提非二，如是了知成最胜菩提。"《涅槃经》中说："所谓佛性，即是心的本性究竟空性。究竟即是智慧。所谓空性，是不见空与不空二者。应知佛性是离二边的中道。"这表明超越有无常断。
《金刚帐经》中说："除宝贵心外，无佛亦无众生。"《二品续》中说："众生本是佛，然为客尘所障，除此即是佛。"未净化的众生有阿赖耶，净化者有如来藏，它恒常安住并遍及一切轮涅，由它自显智慧身和刹土于界中本自具足，其本性虽离垢清净，但因不了知而执著境与境者为不同，积累业力的种类不能现前，所以这是如来界带尘垢。由于它是客尘，故未曾与本性混杂污染。因此，本性涅槃自性清净，与轮回的显现二者如水与冰，从本质上有无能所的差别，佛的力量、无畏等一切功德虽任运安住，但现今需各自以业力唤醒。
因此，基位时众生有迷乱显现，道位时瑜伽士有体验显现，果位时诸佛有双运身和不尽庄严轮刹土，平等遍及自身及一切无有偏袒。仅仅没有客尘污染，本性上佛与众生无差别，如瓶中灯火般不变，即圆满成就的善逝藏。


 །ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་བྱང་གཞིར་གསུངས་པ་དེ་གཤིས་ལུགས་དགེ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་མཆོག་ཏུ་
དགེ་བ་ནི། །ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་སྟེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་ལྡན་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དང་། །འགྲོགས་ཀྱང་འདྲེས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མདོ་འདི་དང་། ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་བསྟན་བཅོས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་
ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ངེས་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བ་འདི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་
འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
阿赖耶的本性被说为清净基础，这解释为本质善良，如《华严经》所说："阿赖耶本性善，菩萨们所见闻，阿赖耶极为善，阿赖耶无垢福，由此成如来。诸地各种即阿赖耶，善逝藏亦是善，于彼藏以阿赖耶名，如来如是宣说。藏性阿赖耶宣说，智慧浅薄者不知。现今阿赖耶识，常具习气，虽与七识相伴，但不混杂，是一切烦恼、清净及清净之因。"
如此所说，此经及诸了义经论中广泛解说如来藏，以诸多比喻显示，并解说其与外道之我不同，以及小乘心量无法容纳的方式："取识深细微，如河流水般流动诸种子，若执为自我则不适，所以此决定不对愚者说。"虽有诸多经文，若摘要则如《楞伽经》中说：
"大慧请问：世尊在经中所说如来藏，世尊说为本性光明清净、本来清净、具三十二相、存在于一切众生之中。世尊说，如同珍贵的宝物被污垢的衣服包裹一样，它被蕴界处的衣服包裹，被贪嗔痴所压制，成为分别垢染，常、坚、恒，世尊，如此所说的如来藏与外道所说的自我有何不同？
世尊说：大慧，我说的如来藏与外道所说的自我不同。大慧，如来、应供、正等正觉诸佛对空性、真实边际、涅槃、无生、无相、无愿等词义中教说如来藏，为了使愚者舍离对无我的恐惧处，通过如来藏门显示无分别处、无现行境，于此大慧，未来及现在菩萨摩诃萨不应执着为自我。大慧，为此如来、应供、正等正觉诸佛宣说如来藏。因此，这与外道所说自我不同。大慧，为了遣除外道见解，应随顺如来藏无我。"


 །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད། ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་
ཆེན་པོ་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་རྣམས་བདག་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་གནས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལག་མཐིལ་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །
ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དག་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ངེས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་བཙན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
又，同经中说："大慧，若如来藏中没有所宣说的阿赖耶识，大慧，则如来藏无阿赖耶识宣说，则无入亦无出，然而大慧，凡夫与圣者有入有出。瑜伽行者不舍精进，自己证悟时住于此生善行。大慧，如来藏阿赖耶识的境界，声闻、独觉、外道及思辨见者难以通达。虽然是本自清净，但因客尘烦恼近染，对他们显现似不清净，然对如来则不是，大慧，对如来而言，如同手掌中的庵摩罗果一样明显可见。"
《金刚心释》中说："住于身的大智慧，遍及一切法，虽住于身非由身所生，如同瓶子虽破坏，虚空并不毁灭，如是身虽坏，智慧不毁灭。"
诸释论中也如此说明，《宝性论》中说："圆满佛身因光照，如是不可分，有种姓故，一切有情，恒具善逝藏。"
《经集论》中说："如是性于一切无差别故成清净，即是如来性，因此，一切众生具其藏。"等广泛宣说，确定众生即是佛之因。
吉祥怙主圣龙树也说："如灯在瓶内，少许亦不现，如是烦恼瓶内住，法界亦不见。"又说："若有界，作业则将见明晰，若无界，作业则只生某些烦恼。"
大尊者《道灯根本释》中说："若依大乘中观宗义，则无人不是大乘法器。一切众生同一种姓，即具如来藏。"


 །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པ་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དམ་པས། རང་བྱུང་ཀུན་གཞི་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གནས། །སྣང་དང་སྟོང་
པའི་ངང་ཚུལ་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་མཐའ། རྟོག་པས་གཟུང་འཛིན་ཐ་སྙད་སྤྲོས། །ང་བདག་ཉོན་མོངས་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས། །ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས་འཁོར་བར་གནས། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་འཁྱམས་པ་ལས། །རང་ངོས་གཟུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་ཇི་སྲིད་སྐབས་ཀྱི་ནི། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་རྩལ་ཆེན་གྱི། །ལས་སྐལ་སྨོན་མཐུ་དག་པའི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཐབས་རྙེད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བསྟན་བར་དུ་གོ་མི་རུང་། །མ་འཚོལ་བར་དུ་སུས་མི་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བྱས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤུགས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་བའི་ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག །ཅེས་
འདི་ཉིད་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའི་དོན་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོར་ཉིད་དང་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམ་པས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་འདས་ཀྱང་། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཅིག་མི་སྲིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རིག་མ་རིག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན། །དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས། །དངོས་པོ་བསྟན་དུ་སུས་ཀྱང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་མཐར་མ་ལྷུང་། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངང་། །གསལ་ལ་མ་འགགས་རྩལ་ཤར་བ། །ཅིར་སྣང་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཅེས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་
སྣང་བ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡིན་མོད། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། །ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོག་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བཞེད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྟོགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། གཡེར་པོ་ཆེ། རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་། ཡེ་
གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། གཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིག་པས་མ་ཤིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ། དེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་འཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
又，龙树亲言："因法界无差别，主要无乘别，您所说三乘，为令众生入。"这表明众生与佛二者在法界中无差别。
贤者说："自生大本基，住为轮涅根。于显空体性，觉与无觉二执边。分别增益能所言。我执烦恼境所缚，业力牵引住轮回。恶趣流转之果报，认识自性之铁钩，悲心净化业边际。刹那乃至所有时，安住于真实边际。以净化力大威力，业缘愿力清净力，得大菩提解脱法。"
又，同论中说："未教授前不能解，未寻求前谁不知，方便智慧相结合，当了悟善逝要义。"
《续龙光明》中说："善逝本性遍众生，如同芝麻中油遍。无明解脱时肉身，无余转为智慧性。"
此即微细内中观之义，龙树说："此中无有任何生，亦无任何有灭尽，心之本性诸安住，当知即是诸法性。眼等与诸境，即是五智慧，内外分别者，一切非心外。"
贤者说："八万四千超思议，然而离心无一存。刹那之中觉不觉，轮回涅槃之义理。以喻难以定论，超越文字语言声。实相无人能显示，本性之根基，空明无别不落边。离戏大乐本然性，明而无碍力显现，任何显现以空印。"
一般而言，三界显现仅是心迷乱的部分，然一切皆空，大智慧，中道，如《楞伽经》说："思惟唯是心，外境诸显现，遣除诸分别，彼道即中道。"这是后转法轮的观点，无著的观点不执为唯心，而是了义究竟，如《般若摄颂》说："诸法无自性遍知，此乃般若波罗蜜最胜行。"
《深义》中说："本初法性具客尘，通过地道果证悟，以见修行而摧毁。"等广博开发确信。
第二，口传教言的导师，至尊贤宝说："所谓佛的大声音，大名声，大计较，从本初以来无我无我所，无偏无党，无能所取，取不得，舍不见，置不住，毁不坏，分不离，即是你自己的实相明朗闪现。"


 །ཞེས་གསུངས། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་དགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱ་བ་ཅི་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་
གསུངས་པས། ཀུན་དགས་བལྟ་བ་ལགས་ཀྱང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྷུང་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རིག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ་བས་སྒྲིབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གོལ་སའི་མཐའ་དང་བྲལ། མཐའ་དང་དབུས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་ཆད་མི་གདའ། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། རི་རབ་གསེར་གྱི་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པས། བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང་། མཁས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་རྟོགས་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། མ་རྟོགས་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་མེད་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་ན་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པ་མེད་གསུངས།
པཎ་ཆེན་ན་རོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས། །གླིང་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། གསུངས། བ་སུ་ད་རའི་ཞལ་ནས། གང་གིས་མ་རྟོགས་གོང་དུ་རོ་འདི་འབྲས་ཅན་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་བར་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དབྱེ་བ་དཀའ་བས་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། བྱ་བ་གཏོང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །བླང་དོར་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་གིས། རྒྱུ་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
པར་གནས། །ཞེས་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་རིང་། །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །མ་མཐོང་ཐག་ཆོད་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དེ་བས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། སངས་རྒྱས་སེམས་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། ཡང་། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་བྲོད་པ་སྐྱེ་མི་དགོས། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། མྱང་འདས་ལོག་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངེས་པར་སེམས་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །བདུད་དང་ལྷ་གཉིས་གཞི་གཅིག་པ། །ལྷ་མཆོད་བདུད་སྤངས་ག་ལ་སྲིད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ཡིན། །མ་ཤེས་པ་ཡི་རང་ངོ་
ཤེས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ཡེ་སྲིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་གཏན་ཕབ་བོ། །སོལ་བ་དང་ནི་ནག་པོ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
如是说。又，贤宝尊者被昆达问道："什么叫做般若波罗蜜多？"答道："离言说者是也。"又问："什么叫做大手印？"答道："心不能作意者是也。"问："什么叫做佛之密意？"答道："离分别者是也。"问："什么叫做禅修？"答道："俱生者是也。"问："什么叫做迷乱破除？"答道："一切内外诸法当下解脱者是也。"
又说见佛很重要，昆达问："见是如此，然不堕入常断吗？"答道："觉性无法确认故离常边，妙力任何显现故离断边，自光明显故离障碍边，三身任运成就故离偏失边，边与中不成立故无常断。"
至尊帝洛巴说："鸟栖于须弥金色面，舍弃鸟之本性现为金。智者若能了悟无生，舍弃实物本性得大乐。"
又，他自己说："自己本来即是佛，因不了解故未见为佛。谁证二无别即是大手印，在证悟境中无见亦无得。"
大班智达那洛巴说："如转轮王以军队，统治一切诸洲陆，获得俱生味者，统治轮回实稀有。"
瓦苏达拉说："未证悟前此味与有果者大不同，同样未证前执佛与众生有差别，证悟时连轮回亦是大佛陀，因此证与未证难分故无差别。"
上师方称说："放弃作为即是教言，无意欲即是证悟，无所成即是行为，离言说即是体验，离取舍即是果。"
玛吉说："因是自觉菩提心，如芝麻为油遍满，遍住于一切众生。"
又她自己说："心中无有二性故，见时不见自己心，若见则法性不远，因此所见之对象，丝毫也是不存在。以无可见方式而见，未见确定是证量，除此他处不可得。"
又说："佛即心性，心性即虚空。"
又："三身果实即是自己，不必向他处生欲求。轮回当下解脱时，不需回转求涅槃。同样认识自心时，佛不必回转寻求。确实认识心性时，不必从他处求佛。魔与神二者同一基，岂有可能供神舍魔？不可能之法即是此，不知之自性被认识。众生心中佛之智，以为不可能却本来存在，如此决定确立。炭与黑二者，无别一体所示如，佛与众生亦如是。"等等多有是说。


 །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སེམས་བཙལ་བས་མ་རྙེད། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བླ་མས་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟེ། སེམས་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་མིན། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བ་དེ་སེམས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ནས་མ་མཐོང་བ་མིན། ཁྱེད་བས་ངེས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་ཡིན། །
དེས་ན་ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་སྟེ། །བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད། །བཏགས་པའི་ཆོས་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུས། བསླུ་བར་ངེས་ཀྱི་དེར་མ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་གོ་ཆོད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མེད་ཚུལ་གནས་པ་འདི། །བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་དེ་ལ་གསུངས། །ཞེས་སེམས་ཉིད་དམ། ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཅན་ནམ། དངོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ན་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འདིར་གཟུགས་མེད་དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་སོགས་ནས་ཐོབ་པའང་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་དགའ་མི་
དགའ། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་བཤད། བླ་མས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། །རང་གིས་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་འདུག་པ་དེ། ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག །ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དོན་དམ་པ་དང་། ཉན་རང་ནས་ཐེག་རིམ་དགུའི་བར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང་གསུམ་ལ་ཐེ་
ཚོམ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་བཞི། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། །སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོ་བ་ཙམ། །མྱོང་བ་ཙམ། རེག་ཙམ་ཤེས་ཙམ། དྲན་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གོམས་སུ་བཅུག་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཀུན་དགས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བོད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་བ་གདའ་བས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་ལ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་རིག་པ་མི་འཆུན། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ། དྲེད་
པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་ཚད་མེད། འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་མིས་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན། སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མིས་དཀའ་ཐུབ་མི་ནུས། རྟོག་གེ་སྒྲ་ཚད་ལ་བསླབ་པའི་མིས་གདམས་ངག་མི་གོ །

以下是藏文的简体中文直译：
第三，体验信心的导师：如此，在前行时寻找自心却未找到，观看却未见，执取却未得，在正行时上师指认为无实体后寻找也未找到。不是心有实体而未找到，不是心成为色法而未见到。你比我确信却未见，连我比不上的佛陀也未见到，如《支分》中说："心之本性如是，连佛陀也不可能见到，未见到本身即是见到，因此诸法皆是假立，假立仅此不可言说，假立之法与海市蜃楼之水，必定欺骗故不要执著。"因此，应当确信无实体。
未见到即是见到法性，如《二谛论》中说："未见即是见法。"《极深奥经》中说："无显现方式安住，称为见到真实。"若见心性或法性为有形或有实体，那就是大错，此处应了解为无形无实体，如《心经》中："空性无色"等直至"也无所得"等所明示，无生是三解脱的本性。因此，因为心性是空的，所以心所忆念分别、喜不喜、乐苦、高低、贪嗔、八法等无论显现什么都是空性无生。
如此，一切经续都说心性无实体，上师也指认为无实体，自己观察也确实是无实体，这就是无误的法性，应当确定，如《文殊名称称赞》中说："成就圆满无迷乱，完全断除一切错误，三义无疑之智慧，具三功德一切义。"无疑地证悟圆满智慧，以此圆满成就利益众生。该智慧也正确断除一切错误和迷乱，对权义世俗谛、了义胜义谛、以及从声闻到九乘等各种乘法的三种义理无有疑惑，因为了知决定修行见解，这成为众生的利益，成为身语意三者的主人。
然后，修习体验引导有四：等持、后得、双运和行为。首先，前面在介绍时仅有了解、仅有体验、仅有接触、仅有知道、仅有记忆是不够的。如说"非修即是习"，若不通过熟习体验获得稳固，仅仅认识是得不到成就的。昆达向贤宝尊者请问："西藏成就者为何稀少？"贤宝尊者答："闲散修行之人不得成就，无缘邪见者不能降服觉性，未积资粮之人不生定解，狂傲知识之人无体验标准，未厌离轮回之人不能究竟法，内心无骨气之人不能苦行，学习逻辑声明之人不解教言。"


སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པའི་མིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས། ཉམས་ལེན་ཡེངས་མེད། གཉེན་པོ་བརྗོད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་གང་བདེ་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་མེད་དུ་བཞག །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་མནོ། ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་རྟོག་པར། ང་དང་གང་ལ་མི་སེམས་པའི་ངང་དུ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནམ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཕྱམ་མེར་ཞོག །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་ཀྱི་
ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་སྟོང་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཐག་རྦད་དེ་བཅད། མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས། བློས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་མི་དཔྱོད་ཧ་རེ་བཞག་པར་བྱ། སྤྱིར་མཉམ་གཞག་ལ་སོ་སོའི་བཞེད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཟབ་དོན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་མ་ཅིག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམ་དྲིས་ལན་ལས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཞག །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པས། །རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་བྲལ་བ་ཡིན། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན །ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རྩིས་མེད་ཡན་པར་བཞག་པ་ཡིན། །རེས་འགའ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་བཞིན། །སྒོ་ལྔ་ཧར་རེ་བཞག་པ་ཡིན། །རེས་འགའ་བུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་བཞིན། །ལྷན་ནེ་ཉལ་ལེ་བཞག་པ་ཡིན། །
ཡེངས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །འདུན་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞིག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །རང་ཐད་དུ་ནི་བཞག་པ་ཡིན། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཇི་ལྟར་བཞག་རུང་མ་བཞག་རུང་། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་ལ། བཅོས་སླད་དྲི་མས་མ་གོས་པར། །རང་གྲོལ་རག་སར་བཞག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གྲོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བཤེས་གཉེན་གྲོགས། །མི་རྟོག་སྟོང་པས་ལམ་མི་བགྲོད། །རྣམ་རྟོག་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་ལག་ལས། ཆོས་ལ་རེ་ན་འཆིང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཟིན་ལམ་ལ་ལྟོས་མེད་ལྟར། །སེམས་ཉིད་
གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་སྟོང་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐག་པ་བཅད་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་རྒྱས། ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་ངེས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
心无精进铠甲之人什么也不会成就。直至成佛之前不从其性中散乱而持续忆念，修行不散乱，无言对治地实修。如是所说，在寂静处以舒适的身体姿势，目光置于虚空无所专注，心不思虑任何，意不忆念和思考，处于不思"我"与任何的状态。虽然妄念忽然突发，如水与波浪，或如天空云团，了知自息自解脱的要点，放松安住。无论生起何种忆念分别都是心的幻化，它是空性，空性是法身，应当果断确定。
等持时一切法虽现而空如虚空中央，不缘于任何境，意不执取任何，不观察，松坦安住。一般而言，虽然等持有各种不同的主张，但深义经典所说的玛吉密意是无误的，《问答集》中说："心安于虚空性中，安于无所缘之方式。心的本性无生故，安住于无希惧中。无生即是离作为，安住于无造自然。法性超越心智故，安住于无计随意。有时如干枯人头，五门张开而安住。有时如幼童入睡，松弛舒适而安住。安住于无散乱性，安住于无期望方式。安住于破损的方式，安住于自然之中。安住于无所执著。若未掌握领悟要点，无论安置或不安置，平常意识无散乱，不被造作染污，安住于自解脱必然处。妄念虽起为法性友，内外诸法智慧增，获得证悟佛陀生，因此妄念为善友伴。不思空性不能行道，不要阻碍妄念善男子。若未掌握领悟要点，无论如何安置皆为迷因，无论如何安置皆为妄念因，然而应当如此学习。"
《支分》中说："对法有所希求是束缚，如已行完路不需观望，心性本来清净，不需修空和止。心性本来自空，垢染本来寂灭，功德本来安住故。若断显空执著绳，解脱于法界。"如是所说，除了清除暂时垢染外，佛本来圆满，功德本来成就，应当确信。


 །དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་ན་གོལ་སར་ལྷུང་སྟེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས། སྦུར་པ་བལ་དུ་འཐུམ་པ་བཞིན། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས། །གྲོལ་བ་འདོད་ཀྱང་སླར་ཡང་འཆིང་། །མི་དགེ་སྤོང་བ་མང་ལགས་ཏེ། །དགེ་བ་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །རྟོག་པའི་ཆོས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྲིད་པ་ཙམ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་
པ་མང་ལགས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་ཆོས་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ལྷ་ཆོས་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །བྱ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། ལར་རྒན་མོ་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཉལ་བས་ཆོག་པའི་ཆོས་ལགས་ཏེ། །ཉལ་དུ་མི་འདོད་བྱ་བྱད་མང་། །བྱས་པ་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཏེ། །འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་གཏོད། །དེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་བས། །རང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོགས། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་གསུམ། །གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་ཐ་
སྙད་དུ་བཤད་པ་གྲོང་གཏམ་འཆད་པ་ལྟ་བུ། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་བསགས་པ་མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པར་འགྱུར། །རྩོལ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །རྩ་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གདུང་ཟིན་ནས། །སྐྱེ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་རབ་ཤེས་ཤིང་། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་གང་འཇོག་པ། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་མི་དགག་
པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཡང་།དེ་ཉིད་ལས། འགྱུ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཆེད་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྱེད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམ་ལས། ལྟ་སྒོམ་བརྡའ་རུ་བསྟན་པ་ལས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་དང་། སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །སྐྱེ་མེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་གྲོལ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་
བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །ཡིད་འགྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སྣང་སྟོང་ཞེས་མན་ཆད་ལ་འགྲེལ་ན། སྣང་བ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས། །སྣང་སྟོང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན། རིག་པ་སྣང་སྟོང་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་མེད་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས།

以下是藏文的简体中文直译：
如果不安住于如此实相方式，就会堕入偏失处，如《支分》中说："众生因自心过失，如同蜘蛛缠于丝，修行者亦被法束缚，欲求解脱反再缚。舍弃不善者众多，舍弃善法仅偶然。思辨行者众多，断除傲慢仅偶然。了悟见解者众多，离于边际仅偶然。修无分别者众多，不作意者仅偶然。获得果位者众多，无希惧者仅偶然。智慧大者众多，认识心性仅偶然。舍弃人法者众多，舍弃天法仅偶然。若不了悟无作唯一义，有作之法不能成佛。虽然我老妇人也讲法，睡眠即可的法，不愿睡者多琐事。有作无常是有为，有为具有欺诳性，欺诳之法心莫依。因此离开因缘，自心本性空性中，不加造作住自然，自解脱即大乐。"等广泛开示。
这种不作任何意念者，是三时诸佛之生母大般若波罗蜜多。其又分三种：文字般若波罗蜜多，如同讲述村谈；道般若波罗蜜多，先积聚二资粮，如旅人踏上路途；精髓义般若波罗蜜多，确立心无生后，视种种为助伴，如同调服狂象。后者，如玛吉所言："若不作任何意念，是安住于无缘境。"又："若了解大母之义，不作意诸相，虽未修习地道次第，将住于大母境中。努力疾病将平息，彼无根本者，获得三时佛传承，将住于无生。若能善解无生，于无所缘义中安住，将制服诸魔。"
如此对心的生起感受不加阻止而安住于自性，又如此经所言："无论生起何种活动，不做任何刻意之事。不阻止生起感受善男子，不造作身心善男子，不入于想蕴善男子，随何所乐而行，若不以无所缘摄持，则波罗蜜多无意义，将为魔所控。"
《教集》中说："见修以为表示，确实无需作意。"又："不作意显空，无常断而成道。不作意不二，解脱无生四边魔。所知障碍自解脱。色受想等，若确实不作意，将解脱三界处。若不作意任何，习气不生地道圆满。不作意为最胜道，佛陀教中确实宣说。若证悟不作意，不需阻止心的活动，心随活动自然解脱。"等如是所说。
对"显空"以下加以解释：显现是常边，空性是断边，不作意显空任何而解脱二边，更何况作意觉性显空，甚至连极其微细的不二性也不作意。
;


 ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་མེད་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་མུ་བཞི་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དེ་བཞིའི་གོལ་སའམ། ནོར་ས་ལས་གྲོལ་བའོ། །རགས་པ་ལྟ་ཞོག །ཤིན་ཏུ་བློ་ཕྲ་བུའི་གཉེན་པོ་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བས་མ་སྤྲོས་ལ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡིད་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱས་བ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡིད་རྩ་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། དྲན་པ་འགྱུ་བྱེད་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་ཏེ། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་མཚང་ཤེས་ན་ཆུ་མིན་པར་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མུན་པ་སངས་ནས། སྐྱེ་འགགས་
གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་ཡིན་ཚུལ་ནི། །འཛིན་པ་བྱ་བ་ཀུན་སངས་ནས། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་འགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་བ་འདི་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་ཚད་ཧ་ཤང་ཡིན་པར་འདོད་ན། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་འདུག་པས། དེ་དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་ན་རི་བོང་ཀྱལ་འགྲོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དབྱེ་བསལ་ཤེས་པ་ལ་དང་པོ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཤེས་དགོས་པས་འདི་ལྟར། ཧ་ཤང་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་མལ་དུ་སོང་བ་
དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར། དེ་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད། མིང་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་བཏགས། ཁོས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་བློར་ཆུད་པས། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད། ཞི་གནས་མཐུག་པོ་དེ་ལ་གཙོར་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལ་འདོད། ཕྱག་རྫོགས་ཞི་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་རང་གྲོལ་སོ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་མེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོར་རབ་ཞི་གནས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པ་མིན་ན། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པར་འདུག་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཐག་ཉེ་བ་བཞག་
སྟེ་རིང་བ་བསྐོར་ནས་ཅི་བྱེད་གསུངས། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤྭ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མི་རྟོག །མཚན་མར་མི་འཛིན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མི་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的简体中文直译：
不作意甚至极其微细的不二性，对于有想、无想、非有非无、如虚空无边等四边皆不作意，从而解脱这四种偏失或错误之处。粗显尚且不论，甚至对极其细微的对治分也不作意。
"色"一词因易于理解而不赘述，凡是一切作意都是能所执取的分别，意离开分别的散聚，是未经造作的实相法身，因此自性中圆满一切地道。不作意或说为最胜，如《广经》中所言："从色至遍智皆不作意色"等。
若了解意根断离、超越生灭的意义，则不需刻意阻止记忆的活动，例如了知海市蜃楼的真相，便确定它不是水一样。圣天说："本性大光明之义，远离一切作意，自性清净忆念分别，修持忆念佛陀。"这意味着以了悟无我的智慧摆脱了无明执著和黑暗，超越生住灭三种边际，自然光明的法性、远离造作染污的基础法性，即所谓基础佛陀，以修所生智慧来忆念这种平常的觉知。
玛吉说："所谓佛陀的存在方式，舍弃一切执取行为，无生本性本来圆满，称之为佛陀。"等等。
对此，某些小智之人认为不作意似乎是和尚见，若认为凡说不作意皆是和尚见，经续中多处说不作意，若不知区分，如同兔角交合的言语无实质。要知道区分，首先需了解和尚见如下：和尚观察心的本性，使粗细分别念全部平息，称之为无分别；将此持续的止观作为修行核心；命名为白法独胜。由于他熟知许多经典，主张无念无作意即是忆念佛陀，对法和僧也如此说，执持这些字面意义。那种厚重止观中，任何主要执取的念头生起，都被视为障碍的部分。他缺乏大手印、大圆满、断法等的自解脱原始智慧之胜观。
此处所说的无需作意，是针对上根者不需依赖止观的根基而言。心性本来空，不需另外证成空性，如尊者弥札若基所说："若分别非空，需修无分别，但分别本空，何需刻意修无分别？舍近而绕远何为？"对此，任何生起的分别皆无造作而安住，如《八千颂》中说："舍利子，大菩萨不分别一切法为实物，不执为相，不作意，则不会迷失于三界，不会堕入声闻地或独觉地。"


 །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་དུ། ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ལ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་མ་གོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་
དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། བསྒོམ་མཁན་གྱི་བདག་མ་གྲུབ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མ་ཅིག་གིས། ལྟ་བ་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་འདི། །དམ་ཆོས་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཕ་རོལ་ན། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད། །ཅེས་ཀ་དག་དང་། གདོད་མ་དང་། ཡེ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་སེམས་ཁོ་རང་ཡེ་དག་ཡིན་པ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅེས་པ་དང་། མ་བསྒོམ་མ་དཔྱོད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་བྱས་པའི་ཚེ། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་གདོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲགས་ནས་བློས་བྱས་དུ་མ་ཞིག་བསྒོམ། འགའ་ཞིག་གིས་ལུང་དང་རིག་པའི་འཐད་འཐད་མང་པོར་
བསྒྲིགས་ནས་དཔྱད། རེས་འགས་སྟོང་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། རེས་འགས་ཞི་གནས་གཏིང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་ནས་ལོག་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་། གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་ན། ད་གཟོད་འབྲས་བུའང་སྟོང་པ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པས། དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བློས་བྱས་ཉི་ཚེ་སྟོང་པ་མཆོག་འཛིན་པའི། །ལོག་པའི་ལྟ་ངན་མཐའ་དག་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ད་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་བྱས་ཚད་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཕུང་བ་
ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཙམ་རིག་ཙམ་དྲན་ཙམ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད། རིག་བྱ་རིག་བྱེད། དྲན་བྱ་དྲན་བྱེད། དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་བྱེད། མི་དགེ་བ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་གཉིས་འཛིན་ཡིན། ཡོད་པ་བསྒོམ་ཀྱང་བློ། མེད་པ་བསྒོམ་ཀྱང་བློ་སྟེ། མདོར་ན་བསྒོམ་ཚད་བློ་དང་གཉིས་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
又，《般若摄颂》中说："菩萨不缘前际与后际，及现在，三时清净，彼为无为无戏论，此是般若波罗蜜最胜行。"
又，在莲花戒的《修习次第》中："心识不住于任何，不分别任何，不思虑任何，断除一切所作。"等等有很多，但这些并非不能理解。
如此，当安住于心性本自清净、离戏论边际的状态中时，所修之对象不成立，能修之我不成立，修习之果不成立，在本初实相状态中，轮回涅槃一切诸法如同虚空中央，心无生的境界中平等安住。
玛吉说："见解本净离边际，非百圣法之对手，观察不见彼岸处，无有修习得确定。"本净、本初和本来这些是同义词，本来心自身原本清净，安住于其上，当说不修不观察不作意时，小智者们对深奥本初实相感到畏惧，便以意识造作诸多修习；有些人排列许多教证和理证而观察；有时执着空性为最高；有时执持深度止观而心生执著，依赖诸多错误见修，不知本来空性，若修类似空性之法，则果也不过是一种空性，这些人对深义连一点边际也未靠近。
如化身文殊尊贵大师所言："对深奥实相之义畏惧，执著意识所造局部空为最高，断除一切错误恶见，愿证悟诸法本来空性。"这是最重要的要点。
如此安住时，虽然妄念突然生起，应了知如水与波浪、天空与云彩。简言之，凡是所修皆因二执而毁灭，仅空、仅觉、仅念，同样，对一切善恶，有能空所空、能觉所觉、能念所念、善法能所成就、不善法能所断除的这些二元意识，都是二执；修有是意识，修无也是意识，总之，凡所修皆是意识和二执，无处可逃，故找不到解脱之处。如所言："胜义非是意识境，意识被认为世俗。"


 །འོ་ན་གང་སྙམ་ན། གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། མི་རྟོག་པའང་མི་བསྒོམ། བཟང་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་མི་སྤོང་། ཡིད་ལའང་མི་བྱ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དགོས་བསམ་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཡིན། ཡང་ཁོ་རང་སྟོང་པར་འདུག་གམ། མི་རྟོག་པ་འདུག་གམ།
ཡོན་ཏན་འཆར་རམ། སྐྱོན་འཆར་རམ། གནས་སམ། འགྱུ་འམ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུའམ། མ་རྒྱུའམ། གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱི་མི་འཆར་བའི་དབང་མེད། སྤྲིན་དེངས་ན་ཉི་མ་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་དང་འདྲ། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་ཤར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ག་རང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་ཡལ་ནས་འགྲོ །དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་འདི་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད། སེམས་ཙམ་པས་དགག་པར་འདོད། ཕར་ཕྱིན་པས་བཤིག་པར་འདོད། གསང་སྔགས་པས་བསྒྱུར་བར་འདོད། དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད། ཕྱག་ཆེན་པས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་འདོད། རྫོགས་ཆེན་པས་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། གཅོད་ཡུལ་པས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མི་
འགོག །མི་བཤིག །མི་བསྒྱུར། མི་སྟོང་། རྒྱས་མི་འདེབས། ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །འཇོག་ཅེས་པའང་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན། འཇོག་དང་མི་འཇོག་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཟབ་དོན་ལས་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སྤང་བསྒྱུར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དགེ་བ་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་གོལ། དགེ་བ་སྤངས་ན་དུད་འགྲོར་གོལ།དེ་ནི་ཀུན་གཞི་བསྒོམས་པ་ཡིན། སྒོ་ལྔ་དྭངས་གསལ་མ་བཅོས་པ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སམ།སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཤར་གྲོལ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། དེ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེས་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི། །
གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་མི་སྨྲའོ། །ཤེས་རབ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ཨཱརྱ་དེ་ཝས། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྫོགས་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཐོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
那么如何思考呢？断法、大手印既不修空性，也不修无分别，不修善念等任何所依，不断任何恶念等，也不作意，虽然认为应当断除二执之心却仍是二执。他自己是否空性？是否无分别？功德显现吗？过失显现吗？安住吗？活动吗？五根运行吗？不运行吗？无论如何皆任其而行。若离二执，智慧自然显现不由自主，如云散日出自然显现一样。
那么，若妄念生起如何处理？就在原处安住，它自会消散。对于忆念和分别，声闻缘觉二者认为应断除，唯识宗认为应遮止，波罗蜜多宗认为应破坏，密咒宗认为应转变，中观宗认为自性为空，大手印宗认为将显现带入道，大圆满宗认为是本解脱。若未得通达实相的善知识引导，以上全部都有二执的偏失处。
断行者既不刻意断除善念恶念，不阻止，不破坏，不转变，不空，不增长，安住于本解脱自性不成立的状态。"安住"也是附加词语，无有安住与不安住。《深义》中说知晓自性超越断转是最胜。
尤其，若仅将心无分别作为道，仅成就世俗善行，将偏失于四边之地；若舍弃善行，将偏失于畜生；这是修习阿赖耶识。若以清明明亮无造作的五门作为道而修习，将偏失于色界；这是修习阿赖耶识或世俗心。若以六识为对境，以显现即解脱作为道而修习，将偏失于欲界；这是修习五门识，如圣天所言："外内神鬼轮回涅槃，显现与空性等，离二现即佛陀，无误无造作之密意。"除此之外不做他说。
关于显发此智慧的方法，圣天又言："然而不依方便，智慧不会显现。如同未有先前耕种，庄稼不会生长一样。"从布施至禅定的善根必须圆满，《般若摄颂》中说："直至善根未圆满，尔时不得殊胜空。"而在一切善根中，无有超过二种菩提心，故需双运修持，萨拉哈说："离悲入空性者，彼未得最胜道。"


 །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་
སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། དམ་པས། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་འོངས། སྐམ་ལ་མི་འོངས། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་མི་སྲིད་གསུངས། ཡ་བྲལ་དུ་སོང་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙྪ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་ཟེར་ཡང་། སྒོམ་གྱི་གནད་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་འདི་ཚོ། ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པས་མི་ཆོག །ཕྱི་མར་དུད་འགྲོ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷར་སྐྱེ། དེ་བས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་ཐར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མཉམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཚོ་ཕྲལ་རྐང་སྐྱིད་པ་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ཡེ་གྲོལ་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་། རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཤར་བ་རྣམས་ལ་གསུངས། གྲུབ་ཐོབ་སྨྱོས་སྐྱི་ཁུང་པས་ཀྱང་།
མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མ་སྐྱེས། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་བ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་མིག་ནས་མཆི་མ་མ་ཆད་པར་ངུས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཐོས་བསམ་ཁོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། སྒོམ་པའི་གནད་ལ་མ་བསླབ་ན། ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཆུའི་ལྦུ་བ་བརྩེགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་མི་ནུས་ཤིང་། རྔོག་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གཤེགས་ཁར། ལྦུ་བ་རབ་བརྩེགས་རྡོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི། །རི་མཆོག་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་བསླུས། །ཞེས་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མ་བྱུང་
བར་ཐུགས་སུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གཉེན་ཆུང་ལོ་ཙྪ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན་ནས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཐོས་བསམ་བརྡ་བསྒྱུར་ཤེས་ཀྱང་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པར། རྗེས་སུ་མ་ཅིག་དང་མཇལ་ནས་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག་གོ །

以下是藏文的简体中文直译：
然而仅仅修持悲心，也将住于轮回不得解脱。唯有能够合二为一者，不住轮回亦不住涅槃。
如贤者所说：未生悲心则不生证悟，如鱼来于水中，不来于干地。同样，证悟空性必定不离悲心。若分离而行，龙树说："若错解空性，智慧小者将毁灭。"
虎窟译师智慧宝说："虽说一生奉献于法，这些不懂修行要点的修行者，空耗一生尚不够，来世将转生为畜生或无色界天神。而执着空性者则转生于无法解脱的地狱。与其空耗一生，世俗之人暂时享乐更好。"这是对那些不了解本解脱和未显发大悲力者所说的。
成就者米约基空巴也说：四十年间修行却未生一德，后来遇见成就者玉莫巴时，七日内获得证悟。
又，仅修悲心，经中说：对一切众生生起无法忍受的强烈悲心，日夜双目不断流泪哭泣，也不能涅槃。
又，仅通过闻思彻底确立内外一切处，若未学习修行要点，无论闻思多么广大，如同堆积水泡，无法消除轮回热恼。
如仁钦多杰尊者，虽是文殊经续中授记的大士，但为后学考虑，临终时说："泡沫重叠即破之蕴，如山王般本性显现而欺骗。"示现因未生修行智慧而心生厌倦之状。
尼千译师三次前往印度，通晓经续二者的闻思翻译，却未证见解，后来遇见玛吉而证悟的方式，这些都有很大的启示。


དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དགོས་པ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་མིག་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་རྣམས། ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །མིག་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་ཤེས་རབ་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་གཉིས་པ་ལ། མདོར་
ན་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཅིག་ཞལ་ནས་གཅེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་བ་འདྲ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མ་རྟོགས་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་འདྲ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚིག་གི་ཁ་ད་ནེ་ཙོ་འདྲ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བློས་བྱས་ཉམས་རྟོགས་ན་བུན་འདྲ། །རིག་པ་གཅུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གཅོང་ནད་འདྲ། ཐོག་ཏུ་བཀལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། དང་པོའི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ནའང་། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བླ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ཞེས་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་
དགོས་ཏེ། དབུ་རེག་ཞབས་རྗེན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱོན་ཚད་དང་། ལྕང་ལོ་གོས་དཀར་བྱས་ཚད། ཌ་རྐང་སྒོམ་ཐག་ཐོགས་ཚད། དབང་ལུང་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འབྱོང་ཞིང་། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། ཐོས་པ་ཙམ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། བསམ་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་རོ་མ་མྱོང་བ་དང་འདྲ། སྒོམ་པ་ནི་རོ་མྱོང་ཞིང་དེའི་ཁ་མངར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བས། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་ཉམས་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་ལ། དམ་པས། གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་རྣམས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་གིས་བཀྲོལ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མིང་དང་ཐ་སྙད་བསམ་འདས་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་གྲུ་བོ་ཡིས། །སད་པའི་དད་
གུས་མོས་སྐོམ་ལ། །བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན། །ཞེས་དང་། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་དང་བླ་མ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བཟང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་བ་ལྟར་དང་། ནཱ་རོས་ཏེ་ལོ། མར་པས་ནཱ་རོ། མི་ལས་མར་པ། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བཙལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་དང་།
ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ།

དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དགོས་པ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་མིག་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་རྣམས། ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །མིག་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་ཤེས་རབ་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་གཉིས་པ་ལ། མདོར་
ན་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཅིག་ཞལ་ནས་གཅེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་བ་འདྲ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མ་རྟོགས་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་འདྲ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚིག་གི་ཁ་ད་ནེ་ཙོ་འདྲ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བློས་བྱས་ཉམས་རྟོགས་ན་བུན་འདྲ། །རིག་པ་གཅུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གཅོང་ནད་འདྲ། ཐོག་ཏུ་བཀལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། དང་པོའི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ནའང་། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བླ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ཞེས་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་
དགོས་ཏེ། དབུ་རེག་ཞབས་རྗེན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱོན་ཚད་དང་། ལྕང་ལོ་གོས་དཀར་བྱས་ཚད། ཌ་རྐང་སྒོམ་ཐག་ཐོགས་ཚད། དབང་ལུང་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འབྱོང་ཞིང་། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། ཐོས་པ་ཙམ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། བསམ་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་རོ་མ་མྱོང་བ་དང་འདྲ། སྒོམ་པ་ནི་རོ་མྱོང་ཞིང་དེའི་ཁ་མངར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བས། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་ཉམས་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་ལ། དམ་པས། གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་རྣམས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་གིས་བཀྲོལ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མིང་དང་ཐ་སྙད་བསམ་འདས་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་གྲུ་བོ་ཡིས། །སད་པའི་དད་
གུས་མོས་སྐོམ་ལ། །བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན། །ཞེས་དང་། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་དང་བླ་མ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བཟང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་བ་ལྟར་དང་། ནཱ་རོས་ཏེ་ལོ། མར་པས་ནཱ་རོ། མི་ལས་མར་པ། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བཙལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་དང་།
ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这样用于成就双入[无二之境界]的必要性，《般若宝积经》中说：
"无数百万千亿盲人无眼者，既不知道路，如何能进入城市？
若无智慧，这五种无目的波罗蜜多，如何能以无眼而触证菩提？"
这是说明需要智慧的方式。又从同一经典中：
"菩萨于过去边际、未来边际及现在，不执著三时清净，
彼等无为无戏论，此乃行持最胜般若波罗蜜。"
这是智慧的方式。第二部分，简言之，所有这些义理，母尊说通过六种珍贵教法来展示，如所言：
"无明老妇如盲人，具相上师极珍贵；
未悟知识如蠕虫，传承教言极珍贵；
言辞口才如鹦鹉，实际修持极珍贵；
意造证悟如云雾，调伏觉性极珍贵；
迷乱习气如顽疾，直接对治极珍贵；
二资粮如车之轮，双入一体极珍贵。"
如是所说，其他各点已在前文中说明，至于第一点的含义虽在前行部分已详细解释，但由于具有决定义的上师极为重要，此处也略加解释：
所谓"具相上师极珍贵"，需要一位圆满闻思修三者的上师。不是仅仅剃头、赤脚、身着三法衣的人，或是蓄长发穿白衣者，或是持禅杖打坐者，也不仅仅是拥有灌顶传承的人就足够。必须是心续中已修成菩提心，并已证悟大手印、大中观、大圆满三者义理一致的实修经验者。因为仅有闻法如同耳闻糖的故事却未亲眼见到；思维如同眼见却未尝其味；而修习则如同品尝并知晓其甜美的原因。因此，尤其重要的是要有修行经验的人。正如圣者所言：
"二取、疑惑与戏论，皆由噶举上师言教解除，
如是依照上师言教而修行。"
又在同一处说：
"虽然名相概念超越思维，特别是通过上师的船只，
将清醒的信心恭敬渴求，以加持和教言甘露滋润。"
《宝藏经》中说：
"若欲了悟般若波罗蜜多之义，当从如来无垢教法和依此的殊胜善知识们的珍贵教授中领悟。"
因此，寻求法和上师的方式，应如同大菩萨诺桑从南方向南方寻找佛陀弥勒和珍贵菩提心那样，如那若巴寻求帝洛巴，马尔巴寻求那若巴，密勒日巴寻求马尔巴，常啼菩萨寻求法上菩萨那样去做。关于正法，经中也说：
"比丘或智者们，应如检验金子，
经烧、割、磨后，接受我的教法，而非出于恭敬。"
《楞伽经》中说：
"依义不依语，依了义经不依不了义经，依智慧不依分别识，依法性不依人。"


 །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེེད་པས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་མདོ་སྡེའི་རྐྱེན་དང་གསུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་
ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་ཐའི་མཚོར་སྣང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འཇུག་ནས། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །བྲག་ཆ་ཐོས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་དེ་བཞིན་ངུ་བ་ཡང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཆ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལ་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་བསྟེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་
ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་མོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ནས་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དང་། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ནང་སྣང་། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་རྟོགས་ཏེ་བཟུང་དུ་མེད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐོང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡོད་མིན་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པས་དེ་ལ་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་འཐུང་པར་ཡོད་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རླན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་བཤགས་ཀྱང་། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་
བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་བཞིན་པའི་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如是说。《涅槃经》中说："我自己精勤于菩提，也令他人精勤于菩提，此即称为殊胜善知识。"因此，应当集合自缘、他缘与经典之缘三者。
第二，后得位中，应当如幻喻般了知。其含义如《三摩地王经》所说：
"如同阳焰、如同乾闼婆城，
如同幻术、如同梦境，
修持相皆以自性空，
如是了知一切诸法。
如同晴朗天空月升起，
其影像现于清净湖中，
月亮并非散落水中，
了知诸法性相亦如是。
如同人们进入山林中，
歌唱言说欢笑或哭泣，
虽闻回声却无所显现，
了知一切诸法亦如是。
歌声、乐声以及哭声，
依此而生起回声，
然声中从不存在这些音调，
了知一切诸法亦如是。
如同梦中享受所欲，
人醒来后不见所欲，
愚者极为贪著所欲，
了知一切诸法亦如是。
如幻术师变化形象，
化现马象车辆种种，
于此实无任何显现，
了知一切诸法亦如是。
如同少女在梦境中，
见到女儿出生又死亡，
生则欢喜死则不欢喜，
了知一切诸法亦如是。
如同夜晚水中之月，
显现于清澈无浊之水中，
了知水月空性不可捉，
了知一切诸法亦如是。
如同春日正午时分，
人为口渴所煎熬行走，
见到阳焰如水之聚，
了知一切诸法亦如是。
阳焰中实无水存在，
迷惑众生欲饮其水，
虚妄之水不可能饮，
了知一切诸法亦如是。
如同湿润芭蕉树干，
人为求髓而将之劈开，
内外上下皆无实髓，
了知一切诸法亦如是。"
如是所说，应当实修，在行持正法与善行等时，应当努力精勤且不离正念与正知。


 །གསུམ་པ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ན། དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དྲན་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ངན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་བླ་མས་ངོ་མ་སྤྲད། བདག་རྐྱེན་ཉམས་སུ་མ་ལེན་བས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་དོན་འགྲེལ་པ་ལས། ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ངོས་མ་
ཟིན། །དཔེར་ན་རང་གི་མིག་དང་བྱད་གཉིས་ཐག་ཉེ་ཞིང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་ཡང་མེ་ལོང་ཞིག་ལ་མ་བལྟས་ཀྱི་བར་དུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན། བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་པ་མེ་ལོང་འདྲ་བ་དང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་མིག་དང་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་མ་འཛོམ་ན་བྱད་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་མཐོང་བས། དེ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས། ཡང་དེ་ཙམ་བློར་མི་ཤོང་བ་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་གཙོར་སྟོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། སྣའི་རྩེ་མོ་ན་ཨ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། རེ་འགའ་ཨ་དེ་ཉིད་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་སྣ་མགོར་གནས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསམ་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་བྱ། སྐབས་རེར་སྙིང་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་གཏད་དེ་ནམ་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་འགའ་ཐིག་
ལེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་ཡར་རྩེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་བསྟིམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཁྱབ་པར་བསམ། རེ་འགའ་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་བསམ་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཐད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། རླུང་རོ་ཕྱུང་ནས་ཡང་བསྒོམ། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་རླུང་གོང་ལྟར་བཟུང་། ཡང་རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དོན་གཉིས་བྱས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ག་ཏེ་བགྲང་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གདན་གྱི་ཨ་ལ་གཏད། འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། དོན་གཉིས་བྱས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། ཡང་ཨ་ཁོ་ན་བགྲང་སྟེ་སེམས་གཏད། མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟླ་གདན་དང་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་
མེད་ངང་དུ་ཅི་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བྱིང་རྒོད་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་ཅིག་གིས། སྔོན་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཤེར་ཕྱིན་ཨ་རུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །རང་སེམས་སྐྱེས་མེད་དོན་གྱི་ཨ། །གནས་ནི་གང་ཟག་ལུས་ལ་གནས། །ཁྱབ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འབྱུང་ནི་སྐྱོན་ཡོན་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ལུས་བསྒྲིམ་སེམས་དགུག་དམིགས་པ་བཅས། ཨ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ། །ཕྱི་ནང་སྦས་ཤིང་རྟག་ཏུ་གཏད། །རེ་འགའ་སྐྱེ་བོས་མདའ་འཕང་བཞིན། །མཁའ་ལ་འཕང་སྟེ་ལུས་སེམས་ཕྲལ། །རེ་འགའ་རླུང་སྦྱར་ནམ་མཁའ་བསྐོར། །རེ་འགའ་ཕུང་པོ་ལྷར་བསམ་སྟེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །སྐྱེ་མེད་བཟླས་པའི་ལས་སྦྱོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་
པ་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་རྟོགས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་སྤྱོད་པས་བསྟན་པར་ངེས་ཀྱང་། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，融入双运：在等持与后得双运之时，无论显现何种忆念与思维，皆应了知为显空双运、乐空不二、明空无执、念空无二。因为这是实相的本质，三世诸佛也是通过如此证悟而成佛。若不认识此本性，则因阿赖耶识被不良习气所障蔽，并由阿赖耶识积累业力而流转轮回。这是因为上师未指认本性，自缘未能实修所致。《甚深义释》中说：
"本来存在却不认识，
同住一处却未见面，
永恒相伴却未识别。"
比如，自己的眼睛与面容虽然距离很近且长时间相伴，但在未照镜子之前都无法看见。上师的指认如同镜子，自己的修行如同眼睛，若这两者未能会合，则无法见到如面容般的法。因此说需要这两者相会。
此外，对于那些无法领悟这些的人，应以侧重止观的方法引导：身体保持毗卢七支姿势，将心专注于鼻尖白色阿字，如芥子大小，短时间多次修持。有时观想此阿字伴随着气息向外移动约十二指幅，反复观想吸气时气息回到鼻尖，以此方法令心安住。有时专注于心内如豌豆大小的白色明点，保持等持直至能够安住。有时观想此明点从心尖通过中脉上升融入虚空，与虚空无二地混合遍布。
有时观想中脉上端连接头顶，下端插入脐下，然后将意识专注于脐轮处中脉内的红色阿字（带有竖线标记），持瓶气，呼出浊气后再次修持。旋转左右胃部同时如上持气。又瞬间观想自身变为白色阿字，完成二种利益后融化为光，依据本尊母修法经典修持母尊，持诵咒语同时专注于心间月轮上的阿字。光芒遍满虚空，成办二种利益，并于显现、声音、变化三者上修习为本尊、咒语、法性的游舞。
再次只持诵阿字并专注其上。最后观想一切显现与有情融化为光明，融入本尊母，再融入月轮与阿字中。阿字如彩虹般消失，于无缘状态中尽可能地保持等持。应当修持直至无有昏沉掉举，身心获得极大轻安。
如此获得止后，应当指认胜观之觉性。如母尊所言："往昔圆满佛陀，将般若总摄于阿字而宣说。自心无生义之阿，安住于人身之中，遍及一切显有，由一切过失功德而生起。"又说：
"身体端正意摄回，保持专注，
专注于外内密之白红阿字明点，
有时如人射箭般，
射向虚空分离身心，
有时结合气息环绕虚空，
有时观想蕴体为本尊，
以生起圆满印持，
实修无生咒语事业。"
如是所说。第四，行持：虽然根据上中下根器的证悟方式肯定有不同的证悟行持，但与别解脱、菩萨、密咒三者相应的行持，应当依照《甚深义大疏》中所说而了知。


 །དེ་ནས་ལྟ་བ་གོལ་སར་ལྟུང་བ་འགོགས་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། བདུད་བཞི་དང་། ལྷ་འདྲེ་དྲུག་ཁྲིད་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་སར་བཞག་ན། བག་མེད་ཐོ་ཅོ་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དུ་སྨྲ་ཞིང་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་ལ་མི་མཛེམ་གོལ་ས་ཡིན། །གྲུབ་པའི་མཐར་ཞན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྟ་བའི་གོ་ལུགས་ནོར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཟེར་ནས་བསྐུར་བ་
འདེབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྡིག་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་དོན་དང་། དོན་དམ་དུ་རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་གོལ་སྒྲིབ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འཁྲུལ་གཅོད་ལས་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་མི་ཤེས་པར། །འདྲེ་ནད་གཉིས་ལ་ཕན་རེ་ནས། །ཕ་གི་ཚར་བཅད་རང་བདེ་འདོད། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་གཅོད་དུ་གོལ། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་གདམས་པ་འདིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ནང་གི་རྟོག་གཉིས་མི་གཅོད་པར། །འདྲེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་གཏོང་པས་གོལ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །གོ་བ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །བདག་དང་འདྲེ་
དང་གཉན་ས་གསུམ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་གོལ། །གདམས་པའི་གནད་གཅིག་མ་གོ་བར། །བ་གླང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལྟོག་པ་ལ་སོགས་འགོ་ནད་ལ། །གཅོད་བྱས་མ་གོས་ཀྱང་ནི་གོལ། །དཔེར་ན་ལོང་བས་དབྱུག་འཐབ་བཞིན། །ནང་གི་འཁྲུལ་གཅོད་མི་ཤེས་པར། །ངན་གོམས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྨྱོ་སྤྱོད་གདོལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གོལ། །གཅོད་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བཞི་པ་དེ་ལྟར་གཅོད་བྱེད་ན། །གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་བས་འདི་ལྟར་བསྟན། །སེམས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་གནས་ལུགས་ནི། །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གསོད་སོགས་གོལ། །དེས་ན་དང་པོ་སྡིག་ལས་ལྡོག །བར་དུ་དགེ་བ་དམན་ལས་ལྡོག །ཐ་མར་ཀུན་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཐ་མར་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་ནི། །སྡིག་ལ་ངན་པར་ལྟ་བ་དང་། །དགེ་ལ་བཟང་པོར་ལྟ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་དྲི་མེད་དོན་མི་
རྟོགས། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་བཟང་ངན་སྐྱེ་འཆི་དང་། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །སྒྲིབ་པ་ལྟ་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན། །གནས་ལུགས་བཟང་ངན་རྟོག་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ལ་གོལ་ས་ཡོད་སྙམ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དོན། །དེ་ནི་གོལ་མ་གོལ་ལས་གྲོལ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་བཀག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཐེང་གཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་བས་ཀྱང་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་དང་། དམ་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་
བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱས་པ་བས། རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུན་གཅིག་སྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཙུད་པ་བས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་དེ་བས་དེ་བསོད་ནམས་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后，关于防止见解落入歧途、修行的利益、大手印断的分类、四魔以及六神鬼引导这五点中，第一点：阿里耶瓦说："善业恶业一切行为皆清净，本净、本解脱、本来成佛。"若如此理解，却放任不检点、无所顾忌地宣称无善无恶，而陷入歧途障碍之中，这是魔业。同一论著中说："不避恶业是歧途，执著证悟之果是障碍，无二自解脱是实相。"
这指的是见解理解错误，仅在世俗层面上说无因果而诽谤因果，特别是不避恶业，这是落入人天解脱道的歧途，即断见；而执著自己的见修行果和宗派等为实有，则是落入概念边际的障碍；在世俗层面了知缘起因果不虚，在胜义中安住于远离常断二边、自解脱的如实实相，才是断除歧途与障碍。
这一含义在《断迷论》中关于歧途的开示说：
"不知如何成就菩提，
只求对鬼怪和疾病有所益，
欲降伏彼方而求自乐，
堕入声闻小儿之断法。
以此非人智慧教授，
为成就一切智，
不断内在二种分别，
而投向鬼魔故落入歧途。
若未从内生起，
清净圆满之理解，
将自己、鬼魔与神圣之地，
区分别执，迷乱堕入歧途。
若不了解教授之关键，
依靠牛性，
对饥荒等瘟疫，
行断法虽不染但亦堕入歧途。
如同盲人挥杖相斗，
不知内在断迷之法，
依靠恶习之力，
一切疯癫行为下贱行为皆堕入歧途。
以上是示断法之歧途。"
又在《宝鬘论》中说：
"第四如此行断法时，
因生歧途障碍故如是开示。
心的歧途障碍实相是：
不避恶业杀生等是歧途。
因此，初时应远离恶业，
中间远离低劣善业，
最后应远离一切。"
又说：
"最后远离一切是指，
视恶业为不善，
视善业为善好，
此等分别执著爱憎二者，
不能证悟无二无垢之义。
因此，无二智慧之义，
解脱于善恶一切分别。
在究竟义中，轮回与
涅槃皆不成立，
解脱于有无善恶生死，
遮遣希望疑惧等一切。
障碍是执著见解之边际，
实相善恶诸分别，
不作意而自然解脱。
若认为此处有歧途，
本性清净之义，
解脱于歧途与非歧途。
因证悟与未证悟之差别，
显现为歧途与障碍二者。"
如是应当遮止歧途障碍的边际。第二，宣说利益：《大证悟经》中说："一次入于禅定之时，较之救济三界满中人命，此义更大。"《圣入经》中说："较之以资具供养三界众生尽其寿命，瑜伽士修空性一座，其福德更大。"《三摩地王经》说："较之引导三界一切众生入十善道，信解法无我义并向寂静处行七步，后者福德更大。"
;


 །ཞེས་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་
པ་བས། །གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ན། དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། རྣལ་མ་སེར་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ཆུས་བཀྲུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། དགོང་ལྟོ་བཅག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། འོ་ན་བོ་དྷི་ཅིས་ཐོབ་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤུ་གྲིས་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འདོད་པའི་བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདོར་ན་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་
ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལོ་སྟོང་བསྒྲུབས་པ་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མིག་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྐབས་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་དུ་མར་གསུངས་སོ།

如是说。《二万颂般若经》中说："与向大三千世界中所有一切众生行布施，以及使他们安住于持戒、禅定、智慧、解脱知见，使他们成为预流果，乃至使他们安住于独觉菩提相比，仅修持般若波罗蜜多一弹指间，其福德更为广大增长。"
又在《真实义决定开示经》中说："舍利子，较之经劫之中听闻，若有人一弹指间入于等持，其福德更为广大增长。"
《自说经》中说："世尊对比丘们宣说：'比丘们，剃头哪里有菩提？穿黄色僧衣哪里有菩提？用水沐浴哪里有菩提？断晚食哪里有菩提？'如是所说，比丘们生疑惑，便问道：'那么，以何获得菩提？'世尊回答说：'应以智慧之剃刀剃除分别之发；应以空性之法衣救护烦恼之热；应以智慧之水洗涤无明之垢；应以禅定之食消除贪欲之饥。'"
简言之，施舍、持戒、忍辱、精进、禅定，这五种波罗蜜多等世俗善行，即使修行千年，也不如修持等持一眨眼之间的功德大。如是说了诸多利益。


 །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། བུ་ཉོན་དང་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་ལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་ན་ཆོས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མན་ངག་གི་གདམས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཐབས་སུ་སྤངས་པའི་ཐབས་མཆོག །བདག་འཛིན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩདནས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མངོན་སུམ་དུ་བཟློག་པའི་དམག་དཔུང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འཇོམས་པའི་
སྨན་མཆོག །འབྲས་བུ་དུས་ཕྱིར་མི་འཇོག་ཅིང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་དམ་ཆོས་གཅོད་བྱ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ། བུ་དེ་བས་ན་དུས་ད་ལྟའི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་བློས་མི་ཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་། གཉེན་འཇུན་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་མི་དང་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་དྲག་སྔགས་དང་རྫས་ཐུན་ནུས་མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བདག་བསྲུང་བའི་ཐབས་འཁོར་ལོ་དང་། གུར་ཁང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། གྲོང་པ་བསྡུད་ཅིང་དགོན་གཞི་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་བཀུར་དང་།
ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་འདུ་ལོང་མང་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་རྟ་རྔ་གང་ཙམ་ཡང་མ་དཔག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་གཏན་ནས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐྲད་ཅིང་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དེ་རྣམས་ནི། ངས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་བཀུག་ནས་འཁོར་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན། གཞན་གྱི་གཅེས་ཤིང་འཕང་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ངས་འཕང་པ་མེད་པར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཡར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་དང་། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལན་ཆགས་པའི་བདག་པོ་བདག་མོ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་
ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ།

第三，大手印断法与众不同的特点：母尊说："孩子听着，我的法系——大手印断法，比其他法更为殊胜，极为深奥的要义有其独特特点。若讲述此不共特法，则是与其他法不同的口诀教授，是一切法之精华，一切乘之顶点，是舍弃方便的最胜方便，是从根断除我执树木的宝剑，是当面扭转轮回战场的军队，是摧毁八万种障碍的威力，是消灭四百零四种疾病的妙药，是不将果位推迟到未来而能在一生一身成佛的教授。这种与他人法系不同的殊胜法——断法，是我这瑜伽女的特法，善男子啊！
孩子，因此，如今那些修法者贪执此生，因我执不肯舍弃，而贪著自己的身体受用，对名誉、权势以及亲友关系中伤害自己的人和非人鬼魅，为制止它们而努力于猛烈咒语、物质、药丸、威力等行为；或为自我保护而精进修持护轮、帐幕等；甚至有些传授听闻佛法的导师，也聚集村民，占据寺院基地，追求世间利养恭敬和圆满，做很多俗务。这些是极其低劣的乘，连一根马尾毛也未能跨越轮回。这些人的法系，与我这乞女的法系完全不同。
他们以猛烈行为和巨大嗔恨驱逐和制止的那些魔，我却用慈爱和悲悯之力将其吸引过来成为眷属。别人珍爱并供养的身体受用等，我无所珍惜，将身体和受用等向上供养三宝，向下奉献给六道众生，特别是有业债的主人和主母，尤其是对身命贪婪的凶恶可怕非人鬼魅等。我创造完美的布施因缘，无执著地布施。"


 །ལར་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་འབྲེལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་བདོག་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་པ་ན། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་བདག་འཛིན་ཆོད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་སྲོག་འདི་ལྟོས་མེད་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བས་ན། བར་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དྲན་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྦས་པའི་འགགས་མེད་ཤུགས་བྱུང་རང་གྲོལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས་པས། ནང་ངར་འཛིན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་བྱར་མེད་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་ཡང་འགྲོ་དོན་གང་གི་ཆེ་ན་གཟུགས་ཅན་
བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་གདུག་རྩུབ་ཅན་དང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཡང་གདུག་སེམས་ངན་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་མྱོང་བས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁོ་རང་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱེད་དེ། ལན་གཅིག་བསྐྲད་ཐུབ་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས་པས། འབྱུང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྲད་ན་ངས་ཀྱང་ཐུབ་སྟེ། བསྐྲད་པ་བས་འདུལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆེར་མཐོང་ནས་
འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཐུན་ཁུང་དང་། རྫས་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས། ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་གཅིག་པུའི་སྒོ་ནས་འདུལ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། གཞན་ཡང་སྐྱེ་དམན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། རབ་བྱུང་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། རྐྱེན་གྱིས་དེད་པ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། རྐྱེན་མེད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། བླུན་པོ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། ཤེས་རབ་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། གཞན་ཕན་ནུས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཕན་
ཐོགས་པ་བས། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོག་པ་གལ་ཆེ། དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དགེ་ཚུལ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། ཟང་ཟིང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་བསགས་པ་བས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པ་གལ་ཆེ། ཡུལ་དགོན་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བརྒྱ་བྱས་པ་བས། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཞག་བདུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། རང་ལ་སེམས་པའི་གདུང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱམས་པ་བས། རང་ལ་ཁྲོས་ཤིང་གདུག་པ་སྟོན་པ་ཅིག་ལ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་ཚེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇོག་པ་སྐད་ཅིག་
དྲན་པ་གལ་ཆེ། ཕ་རོལ་གྱི་འདྲེ་གདོན་བརྒྱ་ཐུལ་བ་བས། བདག་འཛིན་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབ་པ་བས།

况且，为了厌离世间轮回，为了强行斩断亲缘的羁绊，为了自然而然地断除对一切外境的贪执，我独自一人无所有地居住在无人荒野，由此断除对外界显现的我执，这是我这乞女的法系。此外，将珍爱的身命毫不在意地奉献给鬼魔享用，由此自然而然地断除对身体的我执，这是我这乞女的法系。将念与觉无生隐藏于虚空界中，安住于无阻碍、自然生起、自解脱的空性中，由此自然地断除内在我执并把握无所作为的觉性要害，这是我这乞女的法系。
再者，若论度化众生何为更重要，相比使百位有形众生获益，使一位残暴凶猛、极具威力的无形鬼魅获益更具功德。因为一个强大的非人能够伤害无数有形无形众生，使一切众生陷入痛苦，而它自己也因常伴恶念而感受无尽恶趣痛苦。为了使其不再伤害其他众生，也为了救其脱离恶趣之苦，必须调伏它。现今多数人试图驱逐它们，即使一次成功驱逐，之后它们仍必定会继续伤害众生。如此强大的鬼魅，我也能驱逐，但相比驱逐，调伏它们并引导其获得安乐更具功德。
调伏的方法不是通过洞穴、物质或猛烈咒语，而是用慈悲的钩子抓住它们，只通过温热的血肉来调服它们，使其获得无上菩提，这是我这乞女的法系。
此外，比起使百位女性获益，使一位男性获益更为重要；比起使百位男性获益，使一位出家人获益更为重要；比起使百位被环境所迫之人获益，使一位出于出离心和厌世感而进入佛门之人获益更为重要；比起使百位愚者获益，使一位具智慧者获益更为重要；比起使百位只为自利之人获益，使一位具有利他能力和勇气之人获益更为重要；比起使数百只牲畜获益，使一位能言解义者获益更为重要；比起使百位近事男女获益，使一位沙弥获益更为重要；比起使百位沙弥获益，使一位比丘获益更为重要；比这更重要的是，使一位通达般若波罗蜜多义理的人获益。
比起积累百种财物资粮，积累身体资粮更为重要；比起住寺院中做百种特殊善行，在尸林中做七天供养更为重要；比起对百位爱慕自己的人生起慈心，对一位向自己发怒并显露凶暴的人修菩提心更为重要；比起为今生果报而忍受一生艰苦，因了知一切有为法无常而刹那间不执着今生事业更为重要；比起降伏百种外在鬼魔，能稍微损害我执更为重要；比起带着我执行百年善行，


 བདག་འཛིན་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབ་པ་བས། བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དར་ཅིག་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དང་སློབ་གཉེར་ལོ་བརྒྱར་བྱས་པ་བས། རང་ནམ་འཆི་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ་བས། དམན་ས་བཟུང་ཞིང་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་དར་ཅིག་དྲན་པ་གལ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དེང་སང་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་འབྲལ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དམུས་ལོང་གི་གཏོ་མཁན་བྱ་བའི་བོན་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཀུག་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། དམུས་ལོང་གི་བོན་
པོས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནས། ནད་གདོན་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཤ་ཁྲག་གསར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་སྟགས་ངན་པ་རྣམས་བསགས་ནས། བོན་པོས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནམ། ལུས་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འཇལ་ལོ་ཟེར་ནས། ནད་མེད་ཉེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་དེ། ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རྐྱེན་བཟློག་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན་ཕ་བསད་ནས་བུ་བསོས་པའམ། བུ་བསད་ནས་ཕ་བསོས་པ་དང་འདྲ་བས། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བླུན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ལས་གོ་ལོག་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟས་ནོར་གྱི་གང་བཟང་བ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན། ནད་དང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསོད་
ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན། ནད་ན་བ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་བཀུག་ནས་ལེ་མ་ལོག་པའི་སྨན་བཟང་བ་རྣམས་གནད་ཐོག་ཏུ་བཏང་ན། ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། སྤྲང་མོ་ངས་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སྐྲའི་ཉག་མ་བརྒྱར་བཤག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མི་རྙེད་པས། ཕྱི་ནང་གི་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ན་ཁ་འཛིན་དང་གཉེར་ཁ་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་པས། གཞན་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་། བདག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པ་ཡིན་ཅིང་ཕྱིའི་སྨོན་བཅོས་དང་མོ་བོན་གཏོ་སོགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲང་མོ་ངའི་
ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མི་གཏོང་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས། སྔར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མགོ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་གང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟའི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་ཀྱང་དེ་མི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། མིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་འདི་ཙམ་ཞེན་ནས་ལོ་ཁྲིའི་བར་གྱི་འདུག་ཆས་བྱེད་པ་འདི་མི་འཐད། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཆོས་སྨྲ་ཀུན། སྤྲང་མོ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་མཛོད་དང་དུ་ཁཿམེད་པ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ།

 བདག་འཛིན་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབ་པ་བས། བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དར་ཅིག་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དང་སློབ་གཉེར་ལོ་བརྒྱར་བྱས་པ་བས། རང་ནམ་འཆི་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ་བས། དམན་ས་བཟུང་ཞིང་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་དར་ཅིག་དྲན་པ་གལ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དེང་སང་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་འབྲལ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དམུས་ལོང་གི་གཏོ་མཁན་བྱ་བའི་བོན་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཀུག་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། དམུས་ལོང་གི་བོན་
པོས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནས། ནད་གདོན་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཤ་ཁྲག་གསར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་སྟགས་ངན་པ་རྣམས་བསགས་ནས། བོན་པོས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནམ། ལུས་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འཇལ་ལོ་ཟེར་ནས། ནད་མེད་ཉེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་དེ། ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རྐྱེན་བཟློག་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན་ཕ་བསད་ནས་བུ་བསོས་པའམ། བུ་བསད་ནས་ཕ་བསོས་པ་དང་འདྲ་བས། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བླུན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ལས་གོ་ལོག་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟས་ནོར་གྱི་གང་བཟང་བ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན། ནད་དང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསོད་
ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན། ནད་ན་བ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་བཀུག་ནས་ལེ་མ་ལོག་པའི་སྨན་བཟང་བ་རྣམས་གནད་ཐོག་ཏུ་བཏང་ན། ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། སྤྲང་མོ་ངས་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སྐྲའི་ཉག་མ་བརྒྱར་བཤག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མི་རྙེད་པས། ཕྱི་ནང་གི་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ན་ཁ་འཛིན་དང་གཉེར་ཁ་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་པས། གཞན་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་། བདག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པ་ཡིན་ཅིང་ཕྱིའི་སྨོན་བཅོས་དང་མོ་བོན་གཏོ་སོགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲང་མོ་ངའི་
ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མི་གཏོང་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས། སྔར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མགོ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་གང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟའི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་ཀྱང་དེ་མི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། མིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་འདི་ཙམ་ཞེན་ནས་ལོ་ཁྲིའི་བར་གྱི་འདུག་ཆས་བྱེད་པ་འདི་མི་འཐད། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཆོས་སྨྲ་ཀུན། སྤྲང་མོ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་མཛོད་དང་དུ་ཁཿམེད་པ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整中文直译：
与自我执著相比，一百年的善行，不如片刻修习无我的本性更为重要。与为求博学及名声而进行的百年讲解、修行和学习相比，更重要的是在一瞬间认识到自己何时死亡的念头。与为求博学、贤德、善良三者和利益名声而进行的百年佛法修行和善行相比，更重要的是片刻怀着谦卑之心行善，并将功德回向众生，这些是我这个乞女的宗教教义。
如今，那些被疾病和魔障所侵者，因担忧身命分离，便召来外道盲目的驱魔师所谓的苯教徒，并供养他们。这些盲目的苯教徒通过沟通，向障碍物提供不加害的报酬，声称能帮助那些有病和被魔障者。他们杀害无辜的动物，使它们遭受多种痛苦，收集新鲜的血肉和其他不祥之物，作为苯教徒与障碍沟通的报酬，或者作为身命的赎价。杀害无辜生灵，声称能平息疾病魔障，消除危难障碍，延长寿命，这就如同杀父救子或杀子救父一样，这种做法是愚蠢的邪见，是颠倒因果、毫无意义的行为。
因此，若将最好的食物财物供养三宝，并祈求消除疾病魔障的加持，则能消除疾病和障碍，同时获得福德。对于患病者，若请来医术高明的医生，准确施用未变质的良药，便能治愈疾病，这是世间普遍认可的良好方法。
但我这乞女认为，当死亡来临时，世间的圆满、身体生命等物质因缘，连头发分裂百份的一份都无法带走。一旦摆脱内外的执著，便没有任何需要持有和管理的东西，对身体生命没有执著，愿意将其舍弃给任何需要者，更何况对食物财物等微小的执著对象。
对于任何疾病、魔障等障碍，从无我的状态中，通过专注禅定的方式进行治疗，而不需要外在的祈愿治疗和占卜、苯教仪式等，这是我这乞女的宗教教义。
此外，对于那些为利益众生却不愿舍弃自己的身体受用、声誉、权势，而是为了自身安乐反而伤害其他众生的修行者，他们难道没有感受到释迦牟尼佛曾经毫无吝惜地舍弃头颅、肢体等一切所求之物的原因吗？或者他们明知却认为佛陀预言这些不再需要了吗？若非如此，为何如此执著世俗之事，为千年的居所而准备，这是不合理的。或者应当了解这是魔的欺骗，所有说法者都应知晓。跟随我这乞女的人们，若这样做，就会没有痛苦，这是我的宗教教义。


 །ངས་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་
ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་དང་བུ་སློབ་ཀུན། རང་གིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བློའི་གདེངས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནིི་དམ་ཆོས་གཅོད་ཟེར་བ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཟེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་དམན་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འདོད་དོན་གཉེར་ནས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་མུན་པ་ཆེན་པོར་ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། མར་དང་ཤིང་ལས་བསྣུན་
པའི་མེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་མུན་པས་མི་གནོད་པ་མ་གཏོགས་མུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འོང་ཙ་ན་མུན་པ་ཐམས་ཅད་གཏིང་ནས་སངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས་འཁོར་བའི་མུན་སྨག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་བློ་གོམས་ཏེ། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱས་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་
སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཕྱིའི་རྫས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དྲོད་ཀྱིས་ལྷོངས་བ་དེ་ལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ངས་ཀུན་ལ་འཆད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕྱག་ནི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིན། རྒྱ་ནི་ཡུལ་སྣང་དེ་རྣམས་གཞི་གདོད་མ་ནས་དོན་རང་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དེ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་
གོ་ཡུལ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་གསལ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་ལས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གསལ་བར་མཁྱེན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དུ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་ཤིང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的完整中文直译：
我是这样做的，请记住，所有弟子们。将自己的身体、受用、声誉、权势以及善根，毫无吝惜地为他人利益而舍弃，获得心中的确信，不沾染丝毫自私的念头，始终不离慈悲与菩提心的精华，这就是所谓的"断法"。这就是所谓的大乘，这就是所谓的菩萨大道，这就是所谓的成就者之源，这就是所谓的诸佛所行之路。通过这样的法门，能从轮回中解脱，而那些小乘法只求自身所欲，舍弃众生者，要从轮回中解脱获得佛果是极其困难的。
比如，在大黑暗中，月亮、众星以及油灯和木柴点燃的火虽然都非常明亮，但它们只能在自身范围内不受黑暗影响，却不能驱散所有的黑暗。而当七马之王（太阳）升空时，所有黑暗从根本上消散。同样地，我的宗教教法——大手印断法，是大乘佛法的太阳升起，能消除轮回的黑暗。
其中，大手印是指：器世间和有情世间所含摄的一切法，自本初以来没有丝毫真实成立，其本性自然空性的道理，这就是所谓的法大手印。理解这种道理并熟悉空性，能将空性作为道路的瑜伽师，通过修炼脉、风、明点的运转，依靠具缘的智慧女，将乐作为道路，通过大乐使身体力量增长，这称为业大手印。隐藏一切功德而修行，不离外在物质的誓言，这称为誓言大手印。对殊胜乐没有执著的空性，当修行达到温暖境界时，这称为乐空大手印。离开所有烦恼垢障的遮蔽，一切显现无实空性，如梦如幻地显现，这称为明空大手印。
虽然如此，我现在向所有人讲解并广为人知的大手印是：印是一切境界显现，大是指这些境界显现自本初以来在自性中没有丝毫真实成立，内在大空性的显现与自性不成立的空性不可分离地结合，这就是境界外部大手印。通过了解内外无我，依靠气心入中脉的力量，在乐、明、通透的殊胜体验状态中，清晰知晓过去、未来、现在三时，遍知一切法的光明增长，讲说、辩论、著作无碍等等，具有众多功德果实的光明，能调伏众多众生并有能力利益他们的强大力量，这就是所谓的大手印断法。因此，这样的法门与他人的宗教教法不同，要点就是如此。


 །ཕལ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་ཙམ་པ་རིག་ཙམ་པ་ཧྲིག་ཧྲིག་པོ་སྒྲིམ་སྒྲིམ་པོ་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ནས། སེམས་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་
རྣམས་ནི་རྨོངས་ཤིང་བླུན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་རིང་དུ་སྤོང་། ལར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་འདུས་པས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་དབུས་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ངའི་ཆོས་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་དོན་རྫོགས་ལུགས་དེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། ངའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདུད་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་བདུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། གདམས་པ་བདུད་ཀྱིས་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་
རྒྱུད་ལས། ལམ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཅིག་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ལོག་རྟོག་ལས་དབང་གིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །གྱི་ན་ཙམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལ། །བདེན་ཞེན་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས། །ཞེས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་གདམས་ངག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གོང་གི་འཕྲོས། ཆགས་སྡང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། །བདུད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་དུ་འགྱུར། །ཅིར་སྣང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅོད་ཡུལ་དུ། །བྱེད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དོན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དབྱེ་བ་བཞིར་
གསུངས་པ་ལ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་སྣང་ལ། །བདེན་འཛིན་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་འབྱུང་། །དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ཡིད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཟང་ངན་རྟོག །རེ་དང་དོགས་པས་བླང་དོར་བྱེད། །ཐོགས་མེད་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཅེས་བྱ། །ནད་གདོན་ཞི་ནུས་དྲོད་རྟགས་སོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཆགས་རློམ་ང་རྒྱལ་དགའ་བྲོད་བདུད། །ཡིན་ལུགས་དང་ནི་གདམས་པ་ལ། བློས་བོར་མི་ནུས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་སྙེམ་བྱེད་བདུད་ཅེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞེན་པ་བཅད། །དགགས་སྒྲུབ་མ་བྱས་རང་གྲོལ་དུ། །བདུད་ཉིད་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚམ་མེད། །།ཅེས་མཚན་དོན་རྣམ་དབྱེ་གཅོད་ཐབས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的完整中文直译：
一些普通人将心的世俗特征，即明晰的、觉知的、清晰的、紧绷的黑暗称为大手印，这些不了解心不成立之特性的大手印修行者们，是愚昧无知的宗教，对此不要寄予希望，远离它们。
此外，一切法归纳于唯一心性之中，如果了解唯一心性的中心，就是了解一切法的中心，因此我的法是大中观。显现、存在、轮回和涅槃所摄的一切法，都在唯一心性上圆满，如果了解唯一心性上圆满的道理，就是了解一切法的圆满意义，因此我的法也是大圆满。请这样理解。"他如是说。
第四、魔的四种分类有二：一、经续中的阐述，二、区分与断除方法。
首先，这个教法将魔作为法性的对象，故称为"魔所断之境教法"。如《魔续》中说："与道路不相符，并对道路造成障碍。"以及《见一断续》中说："由无明邪见的力量，产生轮回的一切因果。对极其微细的明显显现，执著为真实而生贪嗔，被魔束缚。"因此对显现方式的贪著和所有嗔恨都是魔。通过教授了解其无自性而修行，就成为"以法性断魔之境"。如前文继续说："若了解贪嗔无自性，魔本身就转为法性意义。若了解任何显现无自性，正知正念就成为助伴。一切都作为法性断除之境，这是所清楚宣说的。"
对于未能如此了解者，讲解魔的类别：根据《三种显现教授经》中所说的四种分类，它们是什么呢？"有碍魔、无碍魔、喜悦魔和傲慢魔。它们的特征如下：对五根和境界显现，执为真实而生贪嗔苦乐，进行否定肯定的行为，这是有碍魔。对意识对境的法，思考好坏，因希望和忧虑而取舍，这称为无碍分别魔。能平息病魔障碍的暖相和验证，对依靠道路而生的功德，贪著夸耀傲慢，这是喜悦魔。对实相和教授，心无法放下而进行思考观察，怀疑不决，这称为傲慢魔。了解一切为自现法性，断除执著，不作否定肯定，自然解脱，魔本身无疑会解脱。"
这是同时阐述名称、意义、区分和断除方法的全部。


 །གཉིས་པ་ལ་མ་ཅིག་གིས། བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་ལ་གནོད། །དཔེར་ན་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་བཞིན། །མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ཐོགས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་བདུད། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །རྩ་བྲལ་བཞིན་དུ་རང་བཞག་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་ནོན་ནས། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་མ་བཅིངས་གྲོལ་བཀའ་དང་མཐུན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བར། །སེམས་ལ་རྟག་པར་འཆང་བ་དང་། །ཡུལ་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །གདམས་ངག་མེད་པར་རྨུག་
པ་དང་། །ཞེ་ལ་རང་རེ་མཐོང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཞེ་ལ་འཇོག་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས། །ཐོགས་པ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཡིད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ནི། །ཐོགས་མེད་བཞིན་དུ་བདུད་དུ་འབྱུང་། །ཨེ་མ་ཧོ། ང་ཡི་གདམས་ངག་གནད་འདི་ཡིས། །འགྱུ་བ་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆེས་ཆར་གང་ལ་མ་བྱས་པས། །ཐོགས་མེད་བདུད་རྣམས་ཟིལ་ནོན་འགྱུར། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་བ་བདུད་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྣ་ལེན་ཡིན། །གཟུང་དུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རང་རེ་བདུད་ཡིན་མོད། །རང་ཞི་ཙ་
ན་བདུད་ཀྱང་ཞི། །རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས། །རང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱང་གྲུབ་མི་འགྱུར། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་འཛིན་པ་ཟིལ་མནན་ན། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ནོན་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །དགའ་བྲོད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་དག །དེ་ལྟར་གོའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙེམས་བྱེད་སྙེམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་སྙེམས་ཡིན། །ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙེམས་བྱེད་ཡིན། །སྙེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད་རྩ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །དྲན་པ་འགོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཙམ་ཡིན་ཅེ་ན། །སྙེམས་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་བཟུང་མི་ཐུབ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དེ་དགོངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །འཇིགས་མེད་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྩོད་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་རྒྱ་གཞུང་།
དམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་། བཀའ་ཚོམ། ལེའུ་ལགས་སོགས་དུ་མ་ནས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། །རྩ་བ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཡང་རྒྱུད་བུ་ཆུང་མ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་ས་ལམ་གྱི་བདུད་དེ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཉིང་ཚོམ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། ལྷ་བུའི་བདུད། ཉོན་མོངས། ཕུང་པོ། འཆི་བདག་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་བཞི། དང་པོ་ལྷ་བུའི་བདུད་ནི། རང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྐྱོན་ངོས་བཟུང་། མཚང་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས་གྲོལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི། དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རང་གར་བཏང་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡིན་པས། དེ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་སེང་ངེ་ངར་དང་བཅས་པར་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ།

以下是藏文的完整中文直译：
其次，玛吉说："关于魔的类别：有碍魔、无碍魔、喜悦魔和傲慢魔。从自己而生，伤害自己，如蚕的唾液。眼根缘于色，对美与不美自然而然执著为二元的贪嗔魔。对于执二的心性，因为基础本质不成立，像无根一样任其自然，则克服色等，再次转化为智慧本身。色无束缚解脱，符合教言。耳根等，如前所述观察，这是有碍魔的教示，应了知为外部之魔。
物体不显现为境界，而心中经常执持，无境意念，无教授闷闷不乐，心中自我期望，心怀妒忌，念想神鬼等，虽然没有明显的障碍，但在心中造成伤害，这如无碍般生为魔。奇哉！通过我教授的要点，无论生起什么，显现什么，完全不执著，就能克服无碍魔。意识境界的生起是魔，所取能取是迎接。善男子，不要执为所取，善男子，不要阻碍生起的感受，善男子，不要修整身心，善男子，不要引入想识。如果你们这样体验，就会克服诸魔。
对任何喜悦欢乐的事，如果不以无所缘摄持，则波罗蜜多无意义，已落入魔的控制。如此，自我期望是魔，当自己平息时魔也平息，当自己安住时魔也安住。如果自己无自性，同样魔也不成立。通过无基础的法性，克服自己的执著，则克服所有魔，超越轮回涅槃。喜悦无生自然清净，善男子，你明白吗？
所谓傲慢，内外一切都是自己的傲慢。神和鬼等，也是自己的傲慢。断除傲慢的根源，就是无上菩提。并非阻碍记忆，若说一切只是傲慢，则不能把握仅是傲慢的法。若善男子思维此义，则能克服诸魔，安住于无畏状态，安住于无争状态。"
阿耶德瓦的印度著作，圣者的印度著作，佛语集，章节等多处详细阐述了超越对治二元的魔的分类，但都不出此基本分类。又如《小子续》中所说的外、内、秘密和地道四种魔，每种有四个，共十六种，《宁措》中说有十八种。
首先是天子魔、烦恼、蕴、死主四种外魔。其中天子魔是对自己喜爱的事物执著贪恋，了知这是魔后，断除纠缠，逆转执著，认清过失，从根本上揭露，就能解脱。烦恼魔是在五毒任何生起时，任其自然而随之追逐，应强行断除，从言语思维不可表达的状态中，保持明净清晰的状态，就能解脱。


 །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི།
ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཐག་བཅད། །སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ། རིག་པ་སྟོང་སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ངར་དང་བཅས་པར་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད། འཆི་མེད་དུ་གདེང་བཅའོ། །ནང་གི་བདུད་བཞི་ནི། བྱམས་པའི་གཉེན་ལ་ཆགས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་བ་དང་། ལྷ་ལ་རེ་ཞིང་འདྲེ་ལ་དོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། བཟང་རྟོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་པས། དགྲ་གཉེན་ལྷ་འདྲེ་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་དེ་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་
གདལ་བྱམ་མེར་བཞག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་འཛིན། རྟག་འཛིན། རང་ཆེ་འཛིན། བཟང་འཛིན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ལྟར་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསང་བའི་བདུད་བཞི་ནི། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དེ། །ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད། །ཅེས་དང་། ས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདུད་བཞི་ནི། ལྟ་བའི་བདུད་ཕྱོགས་རིས། སྒོམ་པའི་བདུད་བྱིང་རྒོད། སྤྱོད་པའི་བདུད་ཚུལ་འཆོས། འབྲས་བུའི་བདུད་རེ་དོགས་ཏེ། གཉིས་འཛིན་དུ་བྱས་ནས། འབད་རྩོལ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད་པས། སྒོམ་རང་བདུད་ཡིན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་ཉམས་རྟོགས་
སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལྟ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུའང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བློ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཞོག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡུ། ཕྱིར་མ་སྤྲོ། བར་དུ་མ་དཔྱད། རིག་པ་གཅེར་བུ་རྗེན་ནེར་ཞོག །སྒོམ་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཅེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་མི་བཏང་བར་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་ནོ། །མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་བདུད་རྣམས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སར་སངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད། ལྷ་བུའི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། དང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན། གཉིས་པ་
གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན། ལྷའི་བུ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་བ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྣམས་གཡེང་བཟང་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ།

 །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི།
ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཐག་བཅད། །སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ། རིག་པ་སྟོང་སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ངར་དང་བཅས་པར་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད། འཆི་མེད་དུ་གདེང་བཅའོ། །ནང་གི་བདུད་བཞི་ནི། བྱམས་པའི་གཉེན་ལ་ཆགས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་བ་དང་། ལྷ་ལ་རེ་ཞིང་འདྲེ་ལ་དོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། བཟང་རྟོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་པས། དགྲ་གཉེན་ལྷ་འདྲེ་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་དེ་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་
གདལ་བྱམ་མེར་བཞག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་འཛིན། རྟག་འཛིན། རང་ཆེ་འཛིན། བཟང་འཛིན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ལྟར་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསང་བའི་བདུད་བཞི་ནི། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དེ། །ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད། །ཅེས་དང་། ས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདུད་བཞི་ནི། ལྟ་བའི་བདུད་ཕྱོགས་རིས། སྒོམ་པའི་བདུད་བྱིང་རྒོད། སྤྱོད་པའི་བདུད་ཚུལ་འཆོས། འབྲས་བུའི་བདུད་རེ་དོགས་ཏེ། གཉིས་འཛིན་དུ་བྱས་ནས། འབད་རྩོལ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད་པས། སྒོམ་རང་བདུད་ཡིན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་ཉམས་རྟོགས་
སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལྟ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུའང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བློ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཞོག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡུ། ཕྱིར་མ་སྤྲོ། བར་དུ་མ་དཔྱད། རིག་པ་གཅེར་བུ་རྗེན་ནེར་ཞོག །སྒོམ་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཅེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་མི་བཏང་བར་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་ནོ། །མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་བདུད་རྣམས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སར་སངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད། ལྷ་བུའི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། དང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན། གཉིས་པ་
གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན། ལྷའི་བུ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་བ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྣམས་གཡེང་བཟང་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།ཕུང་པོའི་བདུད་ནི།
蕴魔是：入于五蕴的五种境中而随逐生起的感受，因此，应确定现象为心的迷乱。应确定心为空性。应确定空性为不二。将觉性安住于空明、清澈、平静、原始而具力的状态中即可解脱。死主魔是：未能了知心为无生而恐惧生死，因此，应确定一切显现、声音的法为无生。对不死建立定见。内四魔是：贪恋亲爱的亲友而恨敌人；希望神灵而疑虑鬼魅；贪执自己的身体财物；被善想束缚而不生特殊功德等，因此，应知敌友神鬼等二执之心为魔，应了悟诸法为平等性。将觉性安住于遍满、广大、明晰状态中。对身体财物过分珍爱、执为常有、我慢、执为美好、我慢等一切都应了知为魔，如上所述，将觉性安住于遍满广大的状态中。秘密四魔是：有碍、无碍、喜悦、傲慢。应断除有碍对境的缠绕。应断除无碍心的缠绕。应断除喜悦贪执的缠绕。应断除傲慢我执的缠绕。如此所说。障碍地道的四魔是：见解的魔——偏执；禅修的魔——昏沉掉举；行为的魔——伪装；果位的魔——希冀忧虑。由于产生二执，无论多么精进努力也不可能从轮回中解脱，因此，禅修自身即是魔。前念已灭，后念未生，当下的觉性、证悟体验未被任何戏论污染的那一刹那即是法身，是见解，是禅修，也是行为和果位，因此，应了知这点并安住于离傲慢状态中。心不内收，不外散，中间不观察，赤裸裸地安住觉性。放下一切禅修的努力，不让意识随缘飘散而保持觉性的锐力。犹如在黑暗中举起灯，魔众自然平息，自行解脱，自行清净，自然觉悟，将一切法导向尽处，如此宣说。
第二，分为根本和支分两种。第一种包括四种：蕴魔、天子魔、烦恼魔、死主魔。第一种是由自己的业和烦恼力所生的有漏取蕴。第二种是他化自在天中名为喜乐自在的欲界之王，他以迷惑执着为善的花鬘束缚修法者的头顶。第三种是五毒烦恼。第四种是无自主而命根断绝的方面。


 །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བདུད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད། བར་ཆད་གཏོང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདུད། ཐོགས་བཅས་དངོས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བདུད། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད། ཉམས་མྱོང་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། རིག་པ་འཁུ་འཁྲིག་གི་བདུད། རྣམ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་མོའི་བདུད། ང་རྒྱལ་རློམ་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད། ཕྲག་དོག་གཞན་སྨོན་གྱི་བདུད། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བདུད། བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད། འདོད་ཆགས་ལོག་
འཚོའི་བདུད། ཤེས་པ་ཡམ་ཁྱེར་གྱི་བདུད། ཡི་མུག་གཉའ་བཅོག་གི་བདུད། ཁྲོས་ཆེ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདུད། ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་བདུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུད་གང་བྱུང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་ཚོར་བ་པོ་བཙལ་ཏེ། བདུད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཐམས་ལུས་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱིན་ནས། སེམས་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཡིད་བྱར་མེད་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་སྤང་གཉེན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་ཅིག་གིས་བདུད་དེ་རྣམས་བཞི་ལ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཅེས་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་གང་གིས་མཐོང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཅན་ནམ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་བདུད་ཡིན། དེས་ན་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་བདུད་དུ་འགྱུར་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་འཛིན་འདི་ལས་ཆེ་བའི་བདུད་ནི་མེད་པས། བདག་འཛིན་འདི་མ་ཆོད་བར་དུ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཞོར་དུ་བདག་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་གསུམ་ཡང་གཅོད་དགོས་པས། བདུད་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་མིང་དུ་གདགས་ན། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཅེས་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། གཟུགས་ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལུས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་།
རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེས་པས། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་བདུད་ཟེར་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡང་བས། དངོས་སུ་དབང་པོ་ཐོགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ལ་གནོད་པས། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པས་ན་བདུད་ཟེར་བ་དང་། དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་ལ་ཐོགས་ནས་བདུད་བྱས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་བཟང་ངན་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེ་བདུད་ཡིན་པས། གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་བ་དེ་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའང་མ་བཟུང་སྣང་
ཙམ་སྟེ། སྣང་ཙམ་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་ལས་གྲོལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，支分魔有十八种：一、执着证悟菩提的魔；二、制造障碍的神通魔；三、有碍实体的魔；四、无碍意识的魔；五、功德散乱的魔；六、修证体验自满的魔；七、觉性混乱的魔；八、微细分别念的魔；九、骄慢自满心的魔；十、嫉妒羡慕他人的魔；十一、意识昏沉掉举的魔；十二、舍离懒惰的魔；十三、嗔恨愤怒的魔；十四、贪欲邪命的魔；十五、心识放逸的魔；十六、沮丧屈服的魔；十七、强烈执着的魔；十八、色彩变化的魔，共十八种。根器上等者无论遇到何种魔，都不恐惧畏缩，安住于无分别平等状态中。中等者寻找感受者，了知魔为自心，安住于了知自心本性无生的状态中。下等者将自身献给危害的障碍，将心安置于无记状态中，无所作为。这是简要说明对治与辨识的方法。
详细解说这些，玛吉拉姆（母亲唯一）将这些魔归纳为四种：所谓的"魔"并非形体巨大、色彩黑暗、令人见之恐惧战栗，或实体存在的东西。所谓的"魔"是指成为获得解脱障碍的任何东西。因此，即使是慈爱亲密的亲友也可能成为解脱的魔，尤其是没有比我执更大的魔，只要我执未被切断，一切魔都从它而生。因此，必须极其精进地修习断除我执魔的方法，同时也需要切断从我执生起的三种魔。魔有四种，如果命名，即：有碍魔、无碍魔、喜悦魔、傲慢魔和我执魔（共四种）。
所谓有碍魔是指：眼见色，对美好形色生贪，对丑陋形色生嗔；同样，耳、鼻、身等感官对其境界——声音、气味、味道、触感的美好生贪，对丑恶生嗔，称为二执贪嗔的魔。由于对感官境界中实际存在的对象生贪生嗔，实际上因感官的障碍而伤害心识，成为束缚轮回的因，故称为魔；因执着于实际存在的美丑境界而成为魔，故称"有碍魔"。因此，无论对美丑何者生贪着，那都是魔，应当断除一切贪着。同样，形色的本性本身就是空性，因为形色本身无自性实有，所以对形色不应贪嗔，应修空性本性。现见的形色无法否定，但也不应执为实有，只是显现而已；对这种仅有的显现若能断除贪着，即从形色中解脱。


 །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། རང་གི་ཡིད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཞེས་པའི་འཇིགས་སྣང་བཟུང་བས་ཡ་ང་བ་དང་། ལྷ་ཞེས་པའི་དགའ་སྣང་བཟུང་བས་བག་དྲོ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བཟུང་བས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། ཡིད་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཆལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དངོས་སུ་ཐོགས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཟེར་བ་
ཡིན་པས། དེ་བས་ན་ལྷ་ཞེས་པའི་བཟང་པོ་དང་། འདྲེ་ཞེས་པའི་ངན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་གཞི་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱུང་ཚོར་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་མི་བྱེད་ལ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་འགོག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྟོག་པས་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་དྲན་རྟོག་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་མཁན་མེད་ཀྱང་། རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་རང་སར་བཞག་ན་ཐོགས་མེད་བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་
འཛིན་སྤངས་ནས་ལུས་སེམས་གཡོ་མེད་རང་སར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི། རང་གི་ཡིད་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་དང་། འཁོར་མང་པོ་འདུ་བ། ཡིད་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། ངག་ནུས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་ཞིང་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ། རྨི་ལམ་རྣོ་ཞིང་མངོན་ཤེས་འཆར་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་ནུས་པ་འབར་བ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ནས་བཀུར་སྟི་ཞབས་ཏོག་དཔག་མེད་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་སྣང་སེམས་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་། དགའ་ཞིང་བྲོད་པའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་རྟགས་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། དེའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞིང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ནས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，声音、气味、味道、触感等也是如此，应当铭记于心。所谓无碍魔是指：虽然在感官境界中没有实际显现，但当自己的意识中生起任何好坏的念头时，对那些被认为是"鬼"的产生恐惧感而感到畏惧，或对被认为是"神"的产生欢喜感而感到温暖愉悦；如此在意识中持有好坏二种分别念，由此缘故使意识变得烦恼；虽然对这种烦恼没有实际障碍且没有实体存在境界中，但能确实造成使意识行为不善的伤害，这就称为魔；由于它没有实体存在且没有实际障碍，因此称为"无碍魔"。
因此，所谓"神"的善和"鬼"的恶，以及其他种种执为二分的过失与功德的心，从本初以来连发端许微小的实体都不存在，应了知其为无基无根的空性。对于心中生起的感受等现象，不要阻止，无论生起什么好坏的各种分别念，都不要阻止。也不要投入想象，无论生起何种记忆和分别念，都不要依赖心意或被分别念所执取；心性大界的本性明晰，任何记忆和分别念都会显现，就像大海没有搅动者却生起波浪一样，意识中显现任何分别念都不要做作，自然安置，这样就能制服无碍魔。放弃意识的能所执着，将身心放松安住于不动自然状态中，无碍魔就会自然解脱。
喜悦魔是指：对自心贪着之事感到喜悦欢欣的心理愉悦感。其原因是世间圆满的名利恭敬，众多眷属的聚集，见到本尊神的面容，能以语言力量降伏鬼魅并平息病痛，殊胜体验生起于相续，梦境清晰且生起神通，身语意三者燃起快乐和力量，神鬼人三者不由自主地聚集并献上食物财富受用，作无量恭敬服侍，对这些生起喜悦欢欣和傲慢，成为解脱道障碍的，就是喜悦魔。
因此，无论生起显现什么功德，在显现与心不二的境界中，不执着这些功德为功德；因为欢喜心和作为其对象的那些标志与实相连发端许的真实性都不存在，所以应当了知这一切如幻如梦，如幻如梦地修习，将执着一切功德的心及其对象安置于空性离一切戏论边际的状态中。在如此离边大空性的状态中修习一切法如梦如幻，若能将如梦如幻带入道中，就能切断如幻的喜悦魔，产生如梦般的利生事业。


 །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། བདུད་གསུམ་ཀའི་རྩ་བ་སྙེམས་ལ་ཐུག་པས། སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙེམས་ཞེས་པ་ནི་
བདག་འཛིན་ལ་ཟེར་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བྱས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་བདུད་བྱས་པས་ན། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམ། བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཀྱང་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་སོང་ནས་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཟུང་ཞིང་བདེན་འཛིན་བྱས་པ་ལ་སྙེམས་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙེམས་བྱ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅན་ཞེས་པའམ། ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱས་པས། བདེན་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙེམས་མི་ཤོར་ནས། ཡིད་བྱེད་དང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པའི་བློའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས། བློས་བཏགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུན་ནེ་བ།
ངར་འཛིན་ཞིག་པའི་བློ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་མི་ནུས་པའི་སིང་ངེ་བ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་བ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྙེམས་དང་བྲལ་ནས། བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་མཇལ་བ་ནི་སྙེམས་བྱའི་བདུད་ཆོད་པ་ཡིན་པས། སྙེམས་བྱའི་བདུད་ཆོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཡོད་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད། བདག་མེད་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ལ་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་མེད་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཤིང་། བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདུད་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཚུལ་དང་། བདུད་བཞི་གཅོད་ཀྱིིས་རང་སར་གྲོལ་ནས་མཐར་ཐུག་
འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉུང་ངུར་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དང་དུ་ལོང་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིག་ཨང་། གསུངས་སོ། །ཡང་གངས་པས་མ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་བཞི་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནམ། རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ། བདུད་བཞི་ལ་སྔ་རྟིང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། མ་ཅིག་གིས། བུ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཅིང་། དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ལ་གནས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་རྟེན་ལུས་དབང་ཆེ་ཞིང་། བརྟེན་པ་སེམས་དབང་མི་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་ཚ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུཿཁ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་
རང་དབང་མེད་པར་འོངས་ཤིང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་མེད་པས་འབྱུང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས་པས་ན། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་དངོས་སུ་གཅོད་ནུས་པ་དཀའ་བས། དེའི་དུས་སུ་བློའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བར་བྱེད་དོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་དབང་ཆེ་བས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དུག་དང་། མཚོན་དང་། གཡང་ས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་སླེབ་བར་དུ་དཀའ་བས་སྦྱོང་དགོས་ཏེ། དཀའ་བ་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所谓傲慢魔是指：三种魔的根源在于傲慢，因此切断傲慢的根本极其重要。所谓"傲慢"是指我执，轮回漂泊的因——一切过失的根源是我执，它阻碍获得解脱而成为魔，因此被称为"傲慢魔"或"我执魔"。由于将无我执为有我，心成为烦恼性，对心中显现的一切好坏均以分别念执取并执为实有，这就是傲慢。这也称为傲慢的对象和具有傲慢的主体，或者说，以自明的本智了知"我"和执我的内外一切法均无实体存在，就能从根本上除去实执；对一切好坏分别念不生傲慢，远离意念造作和希求意愿的一切心识戏论边际，成为非心识安立的朴实无华状态，我执摧毁的柔软轻安状态，不被烦恼缘所动摇的稳固状态，远离内外二执的明晰意识状态，对任何都无贪着的清澈觉性状态，这就是远离实执傲慢，与如虚空无实本义相会，即是断除傲慢魔。断除傲慢魔就能断除一切从烦恼生起的魔。
因此，有我时就有魔，无我时就无魔，在无我中没有所断的对象，也无恐惧和畏惧，那离一切边际的觉性大智慧，对一切所知增长智慧，从四魔中解脱的果位就是这个。这就是四魔的类别方式，以及通过切断四魔而自然解脱，最终获得果位的略说内容，具缘者们应铭记于心，以猛烈精进承担，广大发展利他之心！如此宣说。
又，冈巴向玛吉拉姆请问：这四种魔是同时切断还是有次第差别？四魔有先后的差别吗？玛吉拉姆回答：儿子，有碍和无碍两种是因位的魔，傲慢魔是道位的魔，喜悦魔是果位的魔。未获得地位的人，住于资粮道和加行道以下者，是世间道，在那时身体依止力强，而所依心识力不强，因此不由自主地遭受疾病等世间痛苦，由于无清净神通和神变，对四大等实体性质的事物有实际障碍，所以在资粮、加行二道时期难以直接切断有碍魔，那时应在心上修炼。
获得初地时，所依心识力强，通过获得神通和神变的力量，虽然远离四大、毒、武器、悬崖等一切实体相，但在未到达佛地之前仍需艰难修炼；无论经历何种艰难，身心都不会有痛苦。
;


 །སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ན་ཚ་དུཿཁ་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་
སོགས་པའི་བྱུང་ཚོར་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་གང་ཟག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ལྡན་ན་གཅོད་ནུས་ཤིང་། ངེས་པ་ཅན་དུ་གཅོད་ཀྱང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཅོད་ལ་འཇུག་པ་ནས་མ་རིག་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་འཛིན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ། བློ་འཁྲུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་སྙེམས་བྱ་མ་རིག་མུན་པའི་སེམས་དེ་ནི། རང་རིག་སྙེམས་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ནས་བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ལ། དང་པོ་ནས་མ་རིག་པ་སིང་ངེར་ཆོད་པ་མི་འོངས་ཏེ། བདག་མེད་ལ་རྒྱུན་དུ་བློ་སྦྱོངས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་རྩ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས། བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་ལམ་རིམ་པར་འགྲོད་པ་དང་། སྙེམས་བྱའི་བདུད་
ཆོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དུས་མཚུངས་ཏེ། སྙེམས་བྱའི་བདུད་མ་ཆོད་ན་ལམ་བགྲོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། །སྙེམས་བྱ་ལམ་གྱི་བདུད་ནི་དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་བར་དུ་ངེས་པར་གཅོད་དགོས་ཏེ། མཐོང་ལམ་ན་བདེན་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་སྦྱོང་དགོས། སྙེམས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྙེམས་བྱ་སྙེམས་བྱེད་གཉིས། དེ་ཡང་སྙེམས་བྱ་མ་རིག་པ་སྟེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། སྙེམས་བྱེད་མ་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་སྤང་མི་དགོས་ལ། སྤངས་ཀྱང་སྤང་མི་ཐུབ་བོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བའི་ཚེ་དེའི་སྣ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འོངས་བས། སངས་རྒྱས་ཐོག་ཏུ་མི་སྟེར་བས་ན་འབྲས་བུའི་བདུད་ཟེར་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བྲོད་སྐྱེ་བ་དེ་སྤང་མི་དགོས་ལ། སྤང་ཡང་སྤང་མི་ཐུབ་ཅིང་། དཔེར་ན་དྲོད་རླན་དང་འཕྲད་ན་ལོ་ཏོག་བཀག་པས་མི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་འགོགས་མི་དགོས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་ཅི་ཤར་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་བཅས་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། སྙེམས་བྱེད་དང་དགའ་བྲོད་གཉིས་སྤོང་བྱེད་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སྤང་བྱ་དང་། སྤོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྤོང་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་
རྣམ་དབྱེ་དྲུག་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ། མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ། བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་དྲུག་གོ །དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྷ་ཞེས་པ་དང་། འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ལ་ནི་ལྷ་ཞེས་པ་དང་། འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་པར་ངེས་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡང་འདྲེ་ལ་འདྲེ་ཡང་ལྷ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在加行道以下应当切断无碍魔，也就是神鬼的神变、疾病痛苦、贪嗔八法等所生起的感受，即使未获得这些境界，如果行者具有强大对治力，也能够切断，而且必定要切断。从最初入于断法开始，就应当以自明的觉慧切断俱生我执的无明心，这是一切过失的根本，一切分别念的源头，产生心的迷乱和一切烦恼的傲慢无明黑暗之心。从最初入法开始，了知我执无明傲慢的根本非常重要，但一开始并不会牢固切断无明，通过不断修习无我观念，我执傲慢的根本逐渐减少，无我智慧逐渐增长，依次经过资粮道等道次第，切断傲慢魔与生起功德同时发生；若未切断傲慢魔，则无法趋入道路。
傲慢道魔必须从最初入法直至见道之间确实切断；虽然见道时无实执烦恼的根本，但在未获得佛果之前仍需修心。傲慢有两种：所傲慢和能傲慢两者。所傲慢无明即实执的根本是所断，而能傲慢——了知无明的自明本智是能断者，无需断除，也断不了。从能傲慢本质——觉性智慧中生起证悟无我的殊胜体验时，随之会产生前面所说的喜悦功德，由于阻碍成佛，故称为果位魔；如前所示，将之如梦如幻带入道中，能增上一切功德而成就利生事业，因此不必断除这种喜悦的生起，即使要断也断不了，就像种子遇到温暖湿润便会发芽，无法阻止一样，无需阻止殊胜功德的生起，无论生起什么功德，都应将其如幻带入道中。
其中，有碍和无碍两者是所断，傲慢和喜悦两者是能断。在究竟果位时，所断和能断不二。如此宣说。
如此，应当善于辨识四魔的分类和断除方法，在心性无生的状态中融入所断和能断不二的大自解脱。
第五，所谓"神鬼"有六种分类，玛吉拉姆说：世间遍计的神鬼、本性实相的神鬼、见相增益的神鬼、自性俱生的神鬼、无欺业力的神鬼、究竟义的神鬼，共六种。每一种又分为所谓"神"和所谓"鬼"两种。在究竟义中，所谓"神"和所谓"鬼"确定为不二，而在世间中，神也是鬼，鬼也是神，没有确定。


 །དེ་ཡང་དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བློ་སྣང་དགའ་ཞིང་དང་བ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ལྷ་ཟེར་ལ། གང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡ་ང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཟེར་བ་དང་། གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་གཏམ་ཡིན་པས། དོན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཟང་པོས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་ལ། ངན་པས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་ཡོད་དེ། དང་པོར་ཕན་གདགས་ཀྱང་ཕྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡང་མང་ལ། དང་པོར་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིས་ཕན་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ངེས་པ་མེད་དེ། བཟང་པོའི་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་རུ་བྱས་པ་ཡང་གནོད་སྐྱེལ་བ་ཡོང་། ངན་པ་ཡིད་ལ་མི་འདོད་འདྲེ་བྱས་པ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་ཡོད་པས། ལྷ་ཞེས་པ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གང་ལ་ཟེར་ངེས་པ་མེད་པས། བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་མངོན་ལ་གནས་པ་མེད་
དོ། །དེས་ན་གཅོད་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་འདོད་ལ། བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་མིང་ཡང་མི་གདགས། སྒྲ་ཡང་མི་བསྒྲག་ཅིང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་གཉིས། འདས་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་གནས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་མཇེད་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བྱམས་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་མེད་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཟེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་ཞེས་སོ། །འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་དང་། ནུས་མཐུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ནུས་ཤིང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གནོད་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དོན་གནས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་ལ་ལྷ་ཟེར་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ཟས་ནོར་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ནུས་པས་ན། འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་པ་འདྲེ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་མ་དགའ་ན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པས་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，所谓遍计的神鬼是指：为世间一切所普遍知晓的，其中所谓"神"是指在世间显现境中形体美好、悦意、引起心识喜悦清净的，称为神；凡是在心识境中丑陋、不悦意、引起恐惧、以形体危害生命的，称为鬼。
又，对有益之事称为神，对有害之事称为鬼，这是世间一切人仅仅基于好坏和利害而称为神鬼的愚昧之谈，实际上并非如此。因此，美好的也会造害，丑恶的也会有益；最初有益后来却造害的也很多，最初造害后来却有益的也有，没有确定性。执美好的对象为神也可能带来危害，认为丑恶不喜欢的为鬼也可能带来利益，所以所谓"神"和所谓"鬼"没有确定所指，仅基于好坏和利害而执著神鬼二分别念，是世间一切人的增益，明显没有实际存在。
因此，断法修行者绝不应仅基于利害而执着为神鬼，也不应仅对好坏和利害安立神鬼之名，不应宣说，而应了知无实存在并将此带入修道。第二，本性实相的神鬼二者中，神又分为两类：世间轮回的神和出世间的神两类。出世间神又分为：超越轮回因果和轮回处两者的，以及未超越轮回处的两类。其中大金刚持、十方诸佛、大佛母、阿弥陀佛等住于色究竟密严刹土与其眷属，是超越世间处所和因果二者的神。而在这个娑婆世界中的世尊释迦牟尼佛自身，以及菩萨观世音、弥勒、金刚手、文殊师利等菩萨们，是未超越世间处所但已超越轮回业及因果的神。
世间神是指无色界、色界和欲界诸神，这些称为世间神，这两者都称为本性实相的神。所谓"鬼"是指在世间广为人知的无形骄傲、凶残、具有能力、能显示大神变，对许多有形众生造成伤害的阎罗、魔、天、地八部等具有害心的众生，称为鬼。在世间认知中，这些八部等有害心者在一切时中确实存在，因此称为本性实相的鬼。如果说对有益者称为神，那么八部等也能带来利益，能增长世间一切人的食财和福德，所以八部等鬼也是神；若说造害者是鬼，那么世间普通诸神若不高兴也会造害，所以那些神也应当是鬼。


 །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་གདགས་པ་ལ་ལྷ་བྱེད་ནས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འདྲེར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ལྷ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་དགོས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་
བར་བྱེད་པའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འཐད། རང་ཉིད་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། ན་ཚ་དུཿཁས་མནར་ནས་གྲོགས་དང་སེམས་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འོངས་བས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱོད་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ནས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བདུད་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འདྲེ་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཕན་གདགས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་དམ་འདྲེ་རུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ལ་སྡང་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་བསམ་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་
ལ་རེ་ལྟོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བློས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བླའི་སྨན་བཙུན་ཞེས་པ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་རུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་གསར་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཟུགས་སྟོན་ནས་ལུང་བསྟན་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇའ་འོད་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། གཡང་ཡིན། ལྷ་ཡིན། དཔལ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་དག་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་སྲམ་པིར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཟ་བ་དང་། ཉ་མོ་སྐམ་ལ་འཛིང་བར་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་
མིག་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ཟེར་ནས། ཉེས་པ་འོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདྲེ་ཟེར་བ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་བྱེད་པ་མི་འདོད་ཅིང་། དོན་གནས་ལ་ཡང་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ལ། མཐོང་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，按世间传统，对有益者视为神，对有害者视为鬼，并将本性实相中的世间神确定为神，将本性实相中的八部等确定为鬼。但在断法修行者传统中，这应当颠倒理解：那些对你怜爱关切的亲友们会说"你去山林修正法不合适，你会缺乏饮食衣物，疾病痛苦折磨你，没有友伴和怜爱之心，会引起烦恼，还是住在家里吧，我们会提供良好的顺缘，我们无法舍弃你"，他们成为解脱道上的魔并阻碍善行而成为鬼，因此应了知这些慈爱有益之人为魔或鬼，对那些憎恨伤害自己的人应修慈悲，思考这是前世因缘的回报而修喜心，应当认为他们是引导自己趋向菩提道路的神。
对世间诸神也不应贪着，若贪着则会成为使人轮回漂泊的鬼，因此对世间诸神连发端许也不应寄予期望。对八部等应以慈悲心坚定接纳，环绕周围并珍爱护持，因为依靠他们引导向善而成为神。如此对伤害自己的人修习慈爱，不顾身命而为伤害者舍弃，不离慈悲心，这就是断法修行者传统中神鬼二者的认知方式。虽然本性实相的神鬼二者在世俗中仅是名言安立，但在实相中确实如实存在。然而这只是显现而已，不应执为实有，应了知其本性无实的胜义。
第三，见相增益的神鬼是指：世间所谓的地上仙女等稍喜欢白分者，扰动普通男女的心相续，令世人说出一切好坏的话，以及在非时节如冬季见到花朵、刚长出的新庄稼等各种不同的多种物品，大多数非人显现形体作各种预言，以及见到彩虹光和身相形状等，对这些称为成就、福运、神灵、吉祥等的增益，称为见相增益的神。同样，在非时节如冬季见到蛇、青蛙等许多可怖异形，以及夏天见到大蝎子吃许多生物，见到鱼在干地挣扎，以及眼前其他丑陋形体等，令人恐惧战栗不安的许多不同事物，称之为鬼，因为会带来过失，增益为鬼，所以称为见相增益的鬼。这是世间传统对神和鬼的确定执著，但断法修行者传统不认为仅凭这些见相就是神和鬼，实际上也不能仅凭这些见相称为神和鬼，见相的神鬼只是世间人的纯粹增益。


 །དེས་ན་གཅོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་འཛིན་པ་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མི་ནུས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་པས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྣང་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་བཟུང་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་ཞིང་གཅོད་
ཀྱི་དགོས་པ་དོར་བས་ན། དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། བཞི་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། རང་རིག་པའི་དག་སྣང་གི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་དང་། མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རིག་དང་མ་རིག་མཉམ་པོར་སྦྱོར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་། རང་རང་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ལས་ཉོན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་
པས། དེས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོས་བརྟགས་མ་ཤེས་པས། དོན་སྤྱིའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་ནས་ཕན་གནོད་དང་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་ཡུལ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་འབྱེད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་དེ་མ་རིག་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པའམ། བདག་འཛིན་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་རྒྱུའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱེད་ནས་འཆོལ་བར་སོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་
བས་ན་གཅོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་འབྱེད་པར་བྱས་ལ། གཅོད་རྒྱུའི་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་གཅོད་མཁན་གྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། མ་རིག་པ་བདག་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཟེར་ལ། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེད་པའི་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མར་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་སྨོས་སྒོ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བྱུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་། འཇུག་སྒོ་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞི་དང་། ཉིན་མཚན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་དང་། ན་བ་དང་ནད་མེད་བདེ་བ་
དང་གཉིས། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ནི་རང་བྱུང་གཡོ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་བ་སྟེ། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ནི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ནི་ཚ་རེག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ས་ནི་སྲ་ཞིང་འཁྲེག་པ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，断法修行者们不生欢喜和执着，安住于大平等中，使其无法产生利害影响而自然解脱。如果断法修行者不了解这点，仅对见相执着神鬼分别念，就违背了我的法门，丢弃了断法的目的，因此应当对义理生起确信并加以修习。如此宣说。
第四，自性俱生的神鬼是指：自明觉性清净显现部分中生起的五种大智慧称为神，从无明我执中生起的五毒烦恼称为鬼。从本初以来，自明觉性智慧的本净无生法身与无明我执烦恼二者俱生，明与无明平等结合而存在，因此称为俱生结合的神鬼。这种俱生的神鬼，普通世间人不了解，由于各自的无明被暂时垢染所遮蔽，积累不善业而造作无量轮回之因，并经常趣入这种业和烦恼，因此一切过失的根本我执未被以慧智之火明照的对治所观察了知，对一切普遍事业和行为愚昧，仅将有益有害和好坏的显现境执为神鬼二分，这就是无明。
因此，必须分辨俱生的神和鬼二者。俱生自明具有四种智慧的五智光芒燃烧，是切断无明的对治；遮蔽自明智慧的无明或我执，是被自明智慧所断的对象。由于普通世间人不分辨俱生的神鬼，因此不分辨一切善不善业而混乱，成为轮回的因。因此，断法修行者应当分辨俱生的神鬼二者，以能断的自明智慧作为所断我执的对治，了知无我。最初本基中，本初觉性智慧法身和无明我执垢染二者不可分离而存在，称为俱生；这不是由任何因缘所生而自然存在，无法说是从何时开始，无需言表，自然而生，因此称为自性俱生的神鬼。
第五，无欺业力的神鬼有二种：自然共同的业和趣入各别行为的别业二种。第一，共同的四大元素、夏冬秋春四季、昼夜二时、生死二事、疾病与无病安乐二种、青春盛年与衰老二种。其中四大元素的风是自然大动性的轻快本质，成为一切基础；水是湿润流动的本性，能汇聚一切；火具有热触的意义，能使一切成熟；土坚硬凝结，成为一切依止的处所。


 །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་རང་བབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་དལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་ཟེར་ལ། རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་འདྲེ་ཟེར་རོ། །དབྱར་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་དགུན་ནི་འདྲེ་ཡིན། སྟོན་ནི་ལྷ་ཡི་ལ་དཔྱིད་ནི་འདྲེ་ཡིན། ཉིན་མོ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ནི་འདྲེ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་འཆི་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན། ལུས་སེམས་དལ་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ།
ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ནི་འདྲེ་ཡིན། གཞོན་ཞིང་ལས་དབང་གིས་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། རྒས་ཤིང་ལས་དབང་གིས་རྒུད་པ་ནི་འདྲེ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོངས་ཤིང་བསླུ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱི་མཐུན་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསགས་པའི་ལས་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ལས་སམ། རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོའི་ལྷ་འདྲེ་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། འགོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་ནི་རང་རང་གིས་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བསླུ་བ་མེད་པར་རང་གི་ལྷ་བྱེད་པས་ན་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་
ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། རིགས་མཐོ་བ་དང་། དམན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྟག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་ངེས་པ་མེད་པས། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་། དཔོན་སློབ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ལས་དེ་ཟད་ཅིང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་བཟུང་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའང་ཡོད་དོ། །གཞན་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། སྔར་གྱི་གཉེན་འདུན་སོགས་གདུང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་འདྲེ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་སྔར་རང་གིས་སྲོག་གཅོད་བྱས་པའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་གདགས་པའི་ལྷ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཚེ་འཕོས་རེས་བྱེད་པའི་ཕ་མ་དག་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ན། འདྲེ་ཞེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གིས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མ་ཤེས་ནས་རྐྱེན་ངན་སོགས་གང་བྱུང་ལ་ངའི་སྒོས་གྱོང་ཡིན་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་དར་ཙམ་ཞིག་ལ་ངས་ཕོ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་དྲེགས་པས་ཁེངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས་པ་རང་གིས་ལས་བསགས་པ་ལས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་
བཟུང་ནས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ལ་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྟོག་པ་བཟུང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་ལྟ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此四大元素自然安住、自然平稳运行时，是一切欲乐产生的因，称为神；极为躁动、非常混乱时，造成大过失，称为鬼。夏季是神而冬季是鬼，秋季是神而春季是鬼，白天是神而夜晚是鬼，出生是神而死亡是鬼，身心安稳舒适是神，遭受疾病不适混乱是鬼，年轻时因业力而力量充盛是神，年老时因业力而衰弱是鬼。这些对世间一切人确定无欺地出现，从共同的业中产生，因此称为共业力的神鬼。
其中四大元素是由众生共同积累的业所生，是自性的业或自然产生，所以称为自然。第二，趣入门的神鬼是：由业力所摄的产生身体的父母，生起心并指示解脱道路的殊胜上师，以及主宰的五神，这些因各自所积业力的缘故，无欺地成为自己的神，因此称为无欺业力之神。又由业力的缘故，父母有财富多少、种姓高低、形貌好坏、行善与否的不同，需要各自开启趣入之门，但这不是常有的，也没有确定性，仅在某些时期作为有益有害的神鬼二分，这是特殊情况。
父母、兄弟姐妹、师徒等慈爱关切者之间也会争吵冲突，互相造成伤害成为鬼，这也是因为慈爱关切的业已尽，执取于害心的业而行害心之业。其他慈爱关切者死后变成恶性非人，对以前的亲友等有情众生造成伤害成为鬼；同样，死后虽是以前被自己杀害的敌人却成为有益的神；等等，在六道轮回中转生的父母，没有一个六道众生不曾成为我们的亲人，因此虽无所谓"鬼"，但由于不了解这点，仅在某些时期称为神和鬼，加以区分而执为二分。
这也是由于不知道是从各自所积之业而生，因此对任何发生的不顺等认为是"我的特别损失"，而心生沮丧；或对世间短暂兴盛认为"是我做到的"，心生傲慢；这些由于不知业因果，对从自己所积之业产生的利害执为神鬼，而生贪嗔，漂泊轮回。如此，应当了知对自己所积之业、自己的行为生起喜厌分别念，是世间的邪见。


 །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། ཕ་མ་ཡིན་པར་བློས་བཟུང་ནས་ཕ་མའི་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྡང་སེམས་སྤངས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་མ་རུང་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཁྲག་དང་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མ་ཡིན་དེ་ལ་ནི་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། འདྲེ་དེ་ནི་རང་རེའི་ཕ་མ་བྱས་པ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་། ཁོ་ཚེ་འཕོས་པས་
རང་རེ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་རེས་ཁོ་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དང་སྲོག་དབུགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁོ་ལ་གཏོང་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཁོ་གར་ཡང་མི་བཏང་ཞིང་འདུལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེས་མ་འདུལ་ན་ཞི་བ་དྲག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་མ་འདུལ་ན་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འདུལ་དགོས་སོ། །དེས་མ་འདུལ་ན་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་ཤ་ཁྲག་གཏོང་བ་དང་བཅས་པས་ངེས་པར་འདུལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རང་དོན་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁོ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དྲག་པོར་བྱས་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་
གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྱིར་དུ་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་དྲག་ལ་རྔམས་པའི་མདོག་ནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ། འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་ནས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲལ་ནས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་མས་བུ་ཚ་འདུལ་བ་ཡང་བུ་ཚའི་དོན་ཡིན་ཅིང་ཕ་མའི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་དགོས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འབྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་བྱེད་
ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། གཟུགས་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནོད་སེམས་ཅན་གྱིས་ཕན་གདགས་པའི་ལྷ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པས། མི་མ་ཡིན་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དགའ་ན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་བྱེད་པས་ན། འདྲེས་ལྷ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་འདྲེའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་པས་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་མ་དགའ་ན་ཡང་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་དང་། ལྷ་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ཏེ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་འདྲེ་བྱེད་པས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རུང་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་རྣམས་
ཁྲོས་པའི་གཟུགས་སྟོན་ནས། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་གཅན་སྤྱང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་མི་ཕལ་པས་མཐོང་དུ་རུང་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེ་རུ་བཟུང་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་བྲེད་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
既然六道一切众生没有一个不曾做过我的父母，因此应当了知一切众生都是父母，心中执持他们是父母并忆念父母恩德，舍弃嗔恨心而以慈爱和悲悯之心护持，这是断法修行者的传统。那些恶性非人等恶劣者贪求血肉和气息，对许多众生造成伤害，特别是对我造成伤害的非人被称为鬼。这些鬼做过我们无数次的父母，因为他们已转世而我们不认识他们，由于积累恶业的力量而伤害我们，然而我们知道他们是父母，为了救护他们脱离痛苦，生起慈爱和悲悯，不顾自己的血肉和气息而施舍给他们，以慈爱心摄持，不放弃他们而调伏他们，安置于解脱。
如果不能以此调伏，则以和平与威猛二者调伏。若仍不能调伏，则需以威猛方式调伏。若仍不能调伏，则单纯以威猛方式，应用猛烈禅定之业，伴随施舍血肉，必定能调伏他们，应当将其引入正法。如果为自己的缘故生起大嗔恨，为了伤害他而行威猛法，会成为自他二者痛苦的因，也违背我的法门。因此，即使纯粹为利他而行威猛法也不会成为过失，就像吉祥智慧护法极为凶猛威严，面色黑暗，眉头紧皱，露出獠牙，显示恐怖相而度化恶性众生，不是为了伤害那些众生，而是为了令其离苦，安置于解脱；就像父母调伏子女是为了子女的利益，而非父母的利益一样，同样，为众生利益而行事，不应掺杂自利之垢染。
如此，所谓的"神鬼"不是从形相上区分，也不是从行为上区分。有些形相美好悦意，行为良好却对众生作害的鬼；也有形相丑陋可怕的害心者对人有益成为神。因此，非人恶性众生若高兴，能成为成就菩提的顺缘和助伴的神，因此鬼做神，所以称为"神鬼"，应知神鬼的本质不是各自分开而是一体。那些恶性鬼死后也能转生为本性实相的世间神，所以称为"神鬼"，本质是一体的。同样，形相美好的普通世间神若不高兴也会造害成为鬼，因此也是"神鬼"；那些神死后变成恶性非人而成为鬼，所以称为"神鬼"；为了利益恶劣众生，智慧神显现忿怒形相，伴随黑鸟、黑狗、狼等眷属，若被普通人见到，也会将这些智慧神执为鬼，称为"神鬼"而感到恐惧。


 །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་ཡ་ང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་སྟོན་པས་མི་ཕལ་པ་རྣམས་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན། གནོད་པ་བསྐྱལ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཁྲོས་པའི་གཏུམ་པོ་བས་གཟུགས་འཇིགས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འདྲེ་ལ་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་འདྲེས་གཟུགས་མཛེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ནའང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཁྲོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་
ལྟར་མ་ཤེས་ནས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་པས། ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། ལྷས་ཕན་གདགས་པ་དང་འདྲེས་གནོད་པ་བྱས་སོ་ཟེར་ནས་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་བཟུང་ཞིང་ལས་བསགས་པ་ལས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་མ་ཤེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེན་འཛིན་བྱེད་ནས་ད་དུང་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དཔག་པ་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་དང་། བཟང་ངན་གཉིས། ཕན་གནོད་གཉིས། བདེ་སྡུག་གཉིས། མཐོ་དམན་གཉིས། ཆགས་སྡང་གཉིས། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་
བ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། གནོད་པ་དང་མི་བདེ་བ་དང་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །བདེ་ཞིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འདོད་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ལས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སོ་སོར་འགྲུབ་པས་ན་ངེས་པ་ཅན་དུ་ལུས་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བས་གཞན་འཇུག་སྒོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་ལས་དབང་ཆེ་ལ། ལས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་རེ་ལྟོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་བསླུ་བ་མེད་པས་ན་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་དང་། བདེན་ཞེན་སྤང་ནས་ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཅིག་པུར་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ནས་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ཅིང་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཕཊཿཀྱིས་གདབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པས་ན་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་པ་ཕྲ་བ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྷར་མི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་
གསུམ་གྱི་གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐུག་མཐའ་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ལུས་སེམས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོའི་འདྲེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
为了伤害一切众生，那些恶性鬼显现可怕而令人恐惧的形相，但它们也能显现极为美丽的形体，使普通人对此生起欢喜和贪着，从而造成伤害，同时作为神和鬼两者。智慧神的忿怒猛烈形相比恶性鬼的可怕形相更为恐怖，而恶性鬼无论如何显现美丽形相，都是为了伤害一切众生。
智慧神无论多么忿怒，都是为了守护一切众生，然而由于不了解这点，仅凭好坏和利害而执著为"神"和"鬼"二者，使心成为烦恼性，对善恶二业所生的乐苦二果，说是"神给予利益"和"鬼造成伤害"，执持神鬼分别念，而不知道利害是由所积之业而生，特别执为实有，继续延续此因而成为轮回之因，难以衡量的痛苦。因此，了知业因果非常重要。所有神鬼二分、好坏二分、利害二分、乐苦二分、高低二分、贪嗔二分、轮涅二分等不可思议的各种业，应当了知是由一切众生各自积累的各种善不善业而产生。
若想不生起一切伤害、不适和不悦意，应当断除一切不善业。若想实现安乐和一切愿望，想往生善趣，应当精进修持一切善业，由于业无欺的力量，将分别成就善趣和恶趣，因此肯定是身体最重要，除了随顺业力外，没有其他入门处，即使芝麻粒般也没有，因此业力最大，除业力外，不可能有丝毫能够寄望的其他因，由于业不会欺骗，所以称为无欺业力的神鬼。如此应了知一切都是由所积之业而生，并且应了知业及其所生法的特征是不实不常，断除常执和实执，不顾身命，独自游历无人荒凉之处，舍身喂鬼，成办利他，对一切所作以"呸"字印定，安住于离戏状态。
第六，究竟义的神鬼是指：超越轮回的真正圆满佛陀是求解脱者的究竟皈依处，能救护脱离轮回的痛苦，所以称为神。其他世间轮回的诸神不能救护脱离轮回，不是究竟皈依处，虽然在某些时期能够产生些微特殊利益，但不是究竟，因此不作为究竟的神。究竟的鬼是轮回处所，特别是三恶趣处是无尽痛苦且无机会逃脱，恒常折磨身心造成痛苦的鬼是三恶趣，为了救护一切众生脱离轮回总体，特别是三恶趣的鬼，应当皈依究竟皈依处——真正的神，即三宝。
;


 །དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདག་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འདྲེ་ལས་ཐར་དཀའ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ན་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་ཟེར་ཏེ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ལས་ལས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་བྱུང་བས་ན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་གཙོ་ཆེ་སྟེ།
ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ནི་དོན་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས་ངེས་པ་ཅན་དུ་གཙོར་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཀྱང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱ་བླང་བྱ་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཐུར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷ་འདི་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་དང་ལས་ཀྱི་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤང་བྱའི་འདྲེ་ཡིན་པས། འདྲེ་འདི་གཉིས་མ་སྤང་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན།
ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་མར་ཤོས་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་འདྲེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་དགོས་ལ། ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཡར་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མར་ངན་སོང་གི་གནས་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཞིབ་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་རྩིང་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་
དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ཡང་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་མེད་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཡུལ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་དང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེས་གཏོང་ཕོད་མ་ཆུང་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
虽然非人八部等造成伤害，但它们不能将我置于三恶趣，所以不是究竟义的鬼。相比之下，轮回总体，特别是三恶趣的鬼难以脱离且长久持续，因此称为究竟义的鬼。应当如此了解究竟义的神鬼二者的含义。特别是由业产生神鬼二者，因此业的神和鬼二者确定是最重要的。
白业善行是神，黑业不善是鬼，善恶二者的神鬼是实际上不变的神鬼，因此必须确定视为主要，应当了知修持善法的任何人也是神，修持不善的任何人就是鬼。如此，业的神鬼和究竟的神鬼虽不可分离且不是各别的，但神和鬼二者是应断和应取的，这一点必须确定了知。究竟的神和业的神二者确定是应当修持的神，如果不修持这两种神，就违背了我的法门；究竟的鬼和业的鬼二者确定是应当断除的鬼，如果不断除这两种鬼，就违背了我的法门。
对于不属于业的神鬼和究竟的神鬼二者的上述所说的神鬼，由于没有确定为神和鬼，应当不亲不疏地保持平等，将神鬼二者都视为父母，以慈爱和悲悯的钩摄住，以身体血肉的布施护持。虽然在世俗方便的本质上，神鬼的特征如前所述确实存在，也需要了解那些存在的特征，并如实修习，但上方的天界是神，下方的恶趣是鬼。白业善行是神，黑业不善是鬼。行为举止美好细致是神，行为举止丑陋粗糙是鬼。心中所忆念的法和善行是神，心中所忆念的不善恶业是鬼。对法和善法方面所信解向往的是神，对黑业不善方面所信解向往的是鬼。总之，基础的菩提心本性自明觉是神，无明五毒烦恼自行运作是鬼。
所谓的神和鬼是同一源，是明觉与无明的差别，因此从实际见解角度，上述所说的这些没有丝毫实有成立，在真实胜义谛中没有所谓的神鬼，也没有被其异熟垢染所染，应当了知法界自性清净的见解。如此了知的瑜伽师应了知殊胜正法大手印断法即外、内、密、如是性四种差别，在修持状态中能够成就神鬼的利他。以发心和悲悯不吝啬舍施，以猛烈精进努力！如是宣说。


 །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཉན་ས་གཅོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་ཆས་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གཉན་སའི་དབྱེ་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ་འཆང་དུ་རུང་བ་ལ་མ་ཅིག་གི་ལུགས་དང་། གཞན་ལུགས་གཉིས་མི་མཚུངས་པ་ཆེར་མི་འདུག་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་ཙན་དན་ཨ་ཀ་རུ་སེང་ལྡེང་སོགས་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་གསུངས། ཚད་ནི། དམ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཁྲུ་གང་། མ་ཅིག་ལུགས་ལ་རྐང་གང་། མདོར་ན་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའམ། གསར་དུ་བྱས་པ་གང་རུང་ལ་བྱ། དེ་ལ་བརྡའ་དོན་བཤད་པ་ནི། ཌ་རུ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་དེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་
པའི་བརྡ། །ཁོག་པ་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། ལོག་ལ་གཟུངས་སྔགས་པགས་པའི་ནང་ངོས་སུ་པད་འདབ་ཞིབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་འདྲི། བྲིས་པ་དེ། །སྙིང་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །དེ་ལ་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐེ་རགས་བཅིངས་པའི་བརྡ། །ཌ་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྒར་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡ། །ཌར་གདན་དུང་ལས་བཅོས་པ་དེ། །ངན་སོང་སྒོ་མོ་འགེགས་པའི་བརྡ། །འཆང་གཤམས་ཨ་ལུང་བཏགས་པ་དེ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བརྡ། །སྟག་ལྤགས་གཡས་སུ་བཏགས་པ་དེ། །དཔའ་བོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །གཟིག་ལྤགས་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་དེ། །དཔའ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །ཤི་སྐྲ་གཡས་སུ་བཏགས་པ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །གསོན་སྐྲ་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་དེ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྡ། །ཡང་ན། ཤི་སྐྲས་ཤི་
འདྲེ་དབང་དུ་འདུ། །གསོན་སྐྲས་གསོན་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ། །ཟེར་བའང་འདུག །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཆར་བའི་བརྡ། །དར་དཔྱངས་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་བརྡ། །ཞེས་མ་ཅིག་གི་ལུགས་དང་། རྙིང་ལུགས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་ཞུ་བཏགས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་འདྲི་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དཀྲོལ་ཚུལ་ནི་མ་ཅིག་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྙིང་ལུགས་ལ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདིར་འདུས་ཤིག་གཅིག་དང། དམ་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་དང། མ་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་པ་རྙིང་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་
བུས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། ཧཱུྃཿབཞི་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཚོན། དེ་ལྟར་དམ་པའི་བརྡ་བསྟོད་ལ་དཀྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བདེ་གླུ་རིང་མོ་ལའང་དཀྲོལ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་མིན་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二总义，关于于险地修断法的修行服饰教授。分为外内险地的区别二者。第一，关于适合持手鼓，玛吉的传统和其他传统之间没有太大不同，但最胜者是用檀香、沉香、紫檀等和有果实的非带刺树木制作，据说。尺寸方面，根据达玛的传统为一肘长，玛吉传统为一脚长。总之，不小于一拃，由吉祥之手所得或新制作的任何一种皆可。
对此解释其符号意义：
那由木制成的手鼓，
是持教法命根的表示；
鼓腔保持空无，
是具空性义的表示。
背面书写陀罗尼咒，皮内侧画细致莲花瓣及中心，其中写十勇父勇母种子字，
所绘制的这些，
是具悲心义的表示；
系上腰带，
是系持戒腰带的表示；
鼓舌分为两边，
是方便智慧双运的表示；
鼓座用贝壳制成，
是阻断恶趣门的表示；
悬挂手柄系上金属环，
是转正法轮的表示；
右边系虎皮，
是摄伏勇父的表示；
左边系豹皮，
是摄伏勇母的表示；
右边系死人发，
是无常生于心相续的表示；
左边系活人发，
是恶缘转为道的表示；
或者说，
死人发摄伏死鬼，
活人发摄伏活鬼，
也有此说。
系上白银镜子，
是法性光明显现的表示；
系上五色绸带，
是表五身智慧的表示；
系上铃铛金铃，
是名声十方宣扬的表示。
以上是玛吉的传统，宁玛传统增加了系铁钩弓箭和绘干骨碗的差别而已。关于敲击方式，玛吉传统只有一般性的说明，没有见到特殊之处。宁玛传统中有："热匝赫日亚"三次，"玛当拉空行"三次，"玛当空行"三次，"玛当空行聚于此处"一次，"达玛桑杰"三次，"祈祷玛吉，大母加持我"，这是宁玛传统中著名的持明泽旺诺布所作。
按照我们传承上师的修法仪轨，有"玛当空行"三次，"玛当拉空行"三次，"吽"四次，前六次表示六波罗蜜，四个"吽"表四无量心。如此按达玛的号令赞敲击，然而也在长乐歌中敲击。除此之外，随心敲击的一般做法外没有特别之处。
;


 །དྲིལ་བུ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་དཔའ་བོའི་དྲིལ་བུ་ཞེས་འཇམ་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་མཐུན་པ་འདྲ། མ་ཅིག་གིས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་། དྲིལ་བུ་མེད་ཀྱང་རུང་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མི་རྐང་མ་ཉམས་པ་ནི་མགོ་མཇུག་གི་ཚིག་མགོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དེ། མདོག་དཀར་པོ་རབ། སྨུག་པོ་འབྲིང་། ཁྲ་བོ་ཐ་མ། ཐལ་སྐྱ་ལ་
སོགས་ཕལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ་། །དབྱིབས་ནི་ཅུང་ཟད་གུག་པ་དང་། རུས་པའི་གདོག་གྲིང་པོ་ནང་ངོས་སུ་ངང་གིས་གུག་པ་དགོས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་། དུམ་བུར་འཁྱོག་པ་དང་། ཐུམ་པོར་ཉག་པ་དང་། གས་པ་སོགས་དང་། འཐུག་ལ་སུལ་མང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་དང་། མ་གུག་ཅིང་ཤད་ཤད་པོ་དང་། ཧ་ཅང་ཡང་སྤོམ་པ་དང་། སྐད་གྲིམ་པའི་ངར་མེད་ཅིག་འདོར་འདོར་པོ་དང་། རྐང་འོག་གི་སྣ་སོར་ཆུང་ཞིང་ལིང་ལིང་པོ་དང་། རྐང་གི་དཀྱུས་སུ་གཤང་མང་པོ་དོད་པ། ཕག་རྐོས་དང་། རྩུབ་ལོང་ལོང་པོ་དང་། ཟུར་མང་པོ་དང་། ལེབ་ལེབ་པོ་དང་། ལར་ཡང་མིག་ལམ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་རྣམས་འཆང་དུ་མི་གཏུབ་བོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡན་དང་། དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་མན་རུང་ཞིང་། རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནལ་འུ་དང་། དམེ་ཡུག་དང་། རབས་ཆད་དང་། བཤན་པ་དང་།
ལྷོག་ཤི་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ངན་གྱི་རྐང་འཆང་དུ་མི་རུང་། རྐང་མགོ་མེད་པ་དང་། གས་པ་ཅན་དང་། མཛེ་ཕོའི་རྐང་པ་དང་། ལྕགས་དང་། ཟངས་དང་། ཤིང་དང་། ར་ཅོ་དང་། དེ་རྣམས་རྐང་ལ་གླན་ཅིང་མཐུད་པ་རྣམས་ནི། རྐང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ་འཆང་བར་མི་བྱ། ཁྱད་པར་གཡག་ནག་གི་རྭ་ནི་མནན་པ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཅིང་རྫས་ངན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། དེ་རྐང་ལ་སྤྲད་ནས་བུས་ན་ཐོས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྒྲ་ལོག་པར་ཐོས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལར་ཡང་སྒྲ་དེ་གང་དུ་བསྒྲག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་རྭ་ནག་སྤྲད་པའི་རྐང་དེ་ནི་གཏན་ནས་འཆང་བར་མི་བྱའོ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པའི་རྫས་ཡིན་ཀྱང་། འཆང་དུ་མི་རུང་བའི་རྐང་དེ་རྣམས་ནི་ཕར་འགོག་པའི་རྫས་དང་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྫས་མཚན་ངན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྟགས་པ་གལ་
ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆང་དུ་རུང་བ་ནི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྔམས་པའི་ངར་མ་དེའི་ངར་དེ་ཞིམ་ཁོམ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ལ་རྔམས་པའི་བློ་དེ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་སྐྱེ་མ་ཁོམ་པར་མཚོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བསད་པ་དང་། བུད་མེད་མཚན་ལྡན་དང་། བཙུན་པ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཡང་རབ་དད་པ་དང་ལྡན་ནས་སྡིག་ལ་བྱོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དར་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་བློ་མ་ཉམས་པར་འཆི་བའི་རྐང་གཡས་པ་ནི་དཔའ་བོ་འབོད་རྫས་གཡོན་པ་ནི་དཔའ་མོ་འབོད་རྫས་ཡིན་ཏེ། རོ་དེའི་འོག་ཏུ་མ་སོང་ཞིང་སྟེང་དུ་གང་འདུག་པ་དེ་འབྲེག་པར་བྱའོ། །སྲབ་ལ་འཁྲེགས་ཅིང་དངས་པ་ཚིག་མགོ་དང་པོའི་སེར་བ་རུས་དང་འོག་གི་འབུར་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གཅོད་དེ། ཚིག་ཆུང་མ་ཉམས་པར་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བུག་
ལྟར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མའི་རུས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐེབ་ཆེན་ལྷན་པའི་མལ་ཙམ་བྲུ་ལ་ཚིག་མགོ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་སེངྒེའི་སྣ་སོར་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཧྲིལ་པོ་སྒང་གི་ཐུར་མ་འདྲ་བ་བཟང་། །དཔའ་བོའི་འབོད་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་སྐྱེས་དར་མའི་རྐང་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་འབོད་རྫས་ནི། བུད་མེད་མཚན་ལྡན་གྱི་རྐང་ཡིན། མི་མིན་ཕལ་པའི་འབོད་རྫས་འཆང་རུང་བ་གང་ཡང་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
关于铃铛，如同续部中所出现的，或者称为勇士铃，即柔和铃由金刚环绕，这似乎是适合的。没有看到玛吉的相关教言。虽然没有铃铛也可以，但为了方便智慧不分离，断法传承的上师们双运敲击极为殊胜。
人骨号筒未损坏的是指带有首尾两个节头的，颜色以白色为上，紫色为中，杂色为下，灰白等普通颜色会成为过失而不适用。形状应略微弯曲，骨色古旧，内侧自然弯曲，不应左右歪斜，断裂成段，堆积碎块，开裂等，不能过厚有多沟，极厚，不弯而笔直，太粗，声音松散无力，筒下端小而摇晃，筒身上有多孔洞，猪掘痕迹，粗糙不平，多棱角，扁平，总之不悦目不悦心的这些都不适合持用。
十六岁以上和六十岁以下的可用，而被自谋杀死的，饥荒死亡的，疾病死亡的，麻风病人，断种者，屠夫，瘟疫死亡者，以及有恶相者的腿骨都不可持用。无头骨，有裂纹的，麻风病人的腿骨，以及铁、铜、木、牛角等，这些材料粘接缝补在腿骨上的，都属于损坏的骨筒，不应持用。特别是黑牦牛角是作镇压的器物，是不适合使用的劣质物，如果将其连接在骨筒上吹奏，任何听到的人都会听错声音，生起不悦和害心，而且此声音所传播的方向会产生各种不善，因此绝对不应持用连接黑角的骨筒。
虽然人骨号筒是吹奏的法器，但这些不适合持用的骨筒是障碍物、产生各种过失的恶相物品，应当了知并认真检查这点非常重要。适合持用的必须没有这些过失并且具有功德，如大嗔怒男子对敌人怒视的力量畅达，对敌人怒视的心没来得及生起其他念头就被兵器击杀的；或具相女性、戒律未破的尼姑、具信远离恶业的人、菩萨种性者等，特别是壮年时期神智未乱而死者的右腿骨是召唤勇父的物品，左腿骨是召唤勇母的物品，应当截取尸体下方未经过、上方所在处。
取薄而坚硬透明的，从第一节骨的黄色骨部与下方小突起之间切割，小节未损如同象鼻孔。下节骨两个突起的正面处约如大拇指指甲垫大小凿孔，保持节头不损，中间连接处如同狮子指尖。整体如山顶的锥子形最好。勇父召唤物特别是被兵器杀死的壮年男子的腿骨，空行召唤物是具相女子的腿骨，普通非人召唤物则可以是任何适合持用者。


 །གཞན་ཡང་ཟངས་དུང་དང་ར་གན་ཤིང་གི་རྐང་དུང་རྣམས་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །ཚད་ནི། རྐང་གླིང་གི་མཇུག་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སོར་མོ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ནས་གཞལ་བའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སླེབས་པའི་མཚམས་ནས་བཅད་ལ། ནང་དུ་མ་བྲུས་པ་ཁ་ཕྱི་གཡེར་དུ་བྱས་ན་སྐད་སྙན་པར་འབྱུང་། འབུད་ཚུལ་ནི་སྐད་ཐོས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲན་བུ་རྣམས་བརྒྱལ་བས་ན་ལག་མཐིལ་དུ་
ལན་གསུམ་གདབ་སྟེ་བརྡའ་སྦྱར་ལ་འབུད། དང་པོར་སྐད་ཆེ་ཞིང་སྙན་ལ་རིང་བ་གཅིག་བཏང་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་བསམ་ལ་བུས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་ཁོམ་པ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་འཕྲོ་བཅད་དེ་གཉན་ས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་འགྱུར་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་ཟེར་བ་བསམ་ལ་བུས་པས་དེ་མ་ཐག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འུར་འུར་བྱ་ཁྱུ་ཞོག་པ་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འདུས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཐུང་ཞིང་སྐད་དྲག་ལ་གྲེ་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས་དེ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་མོས་
གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་ནས་འབུད་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿགསུམ་བྱ། ཕཊཿགྱི་དམིགས་པ་རྐང་གླིང་དང་མཚུངས། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་ནི་རྐང་གླིང་དང་ཕཊཿགཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སྦས་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བཞུགས་སྐབས་འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི་ལན་དགུ་འདུག་པར། ཧ་རི་ནི་ས་གཉིས། ར་ཙཱ་ཧྲཱི་ཡ་གསུམ། ཛཿཛཿ ཞེས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་ལ་འགུགས་སྔགས་བཏབ་པའི་འདི་རེ་འགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་གི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པར་འདུག །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་ལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན།
གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་ཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་དབོན་པོ་རཏྣ་སིང་ཧའི་ཟིན་བྲིས་ན་གསལ་ལོ། །གཡང་གཞི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་ལྤགས་སྟག་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བས། ར་ཐོང་དཀར་པོའི་པགས་པ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་ཞིག་གིས་རུང་བར་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་འཆང་། ཁྱི་པགས་ནི་འཆང་བ་ལྟར་བཞག །མིག་གི་བལྟ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། མ་ཅིག་གིས། ཁྱི་ནག་པགས་པ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ། །དོམ་ནག་པགས་པ་ཐོད་དུ་བཅིངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅོད་པ་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་པ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྲིར་མ་བཏུབ་པས། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས་པར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡ་རུས་ལམ་ལ་
དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བྱར་གསུངས། དུམ་བུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཟང་བར་བཤད། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་གཅོད་པ་ལ་ཆེར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་། སྒོམ་ཐག་ཡང་གཅོད་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། བོད་དུ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཚུག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས། རྗེས་སུ་བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཚུག་འཛིན་ཕྱིར་ཕན་པར་འདུག །ཅོག་དུ་ལག་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་ན་བདེ། མ་ཅིག་གིས་གསུངས་པ་དེ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཅུང་ཆེ་བའི་སྐྱོན་འདུག་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其他如铜号、黄铜或木制的骨号也应当舍弃。关于尺寸，将骨号放在左手掌上，手指向上伸展，从指尖量起十二指宽处截断，内部不挖凿而外口开展，这样声音会悦耳。
吹奏方式是由于声音使小鬼神昏厥，所以在手掌上拍三次作为信号后再吹奏。首先发出一个声音大、悦耳而长的声音，想着"三界中所有神鬼和众生都请听"，吹奏后，三界众生听到如同获得第一地之喜，无论有什么障碍都中断，生起前往险地的欢喜心。第二次与前相似但有两个转音，想着"三界十方的所有宾客都请聚集于此"，吹奏后立即从上下四方八隅像鸟群飞起般欢喜聚集。第三次比前两次短而声音强，伴有三个喉转音，吹奏后想所有宾客对我生起无量欢喜信心，以吹奏姿势安住，然后做三次"呸"。"呸"的观想与骨号相同。
这只是初始阶段，平时骨号和"呸"二者只有一个观想，但在迎请、供养等不同场合应当了知适时。另外，大持明泽旺诺布在隐秘地莲花谷住时，光明相中显现的方式有九次：哈日尼萨两次，热匝赫日亚三次，匝匝，这是对十勇父勇母种子字附以召请咒，有些人说这是大成就者唐东的传统，但确定是持明的传统。全知者在《空行欢笑》中五部种子字吹五次等，这些广为人知的都只是宁玛传统。
上述三种是玛吉的传统，在上师的传承仪轨和侄子拉那辛哈的笔记中有明确记载。关于坐垫，经典中明确记载未获证悟前不适合持用人皮、虎豹皮等，所以持用白野牦牛皮做成人皮坐垫形状的，如无执著所认可的。狗皮则按持用方式摆放。据说连看一眼都不适合，而玛吉曾说："肩上搭黑狗皮，头上裹黑熊皮"等，这类所谓的"黑断九法"等有很多解释，但因篇幅过长这里不能写下，如果想了解请参阅《大疏》。
头骨代表证悟无生灭义，说是已获道验者所持用。据说一块、两块、三块等都很好。除了聚会轮时，在断法中并未见到必须使用的规定。也未见禁带在断法传统中的解释，在西藏从贝若扎那尊者向弥帕贡波讲解金刚桥时，为了身体能保持稳定而说明的，后来遍及整个西藏。在险地保持稳定很有帮助。如果按《口传指导》做会很舒适。玛吉的说法在险地有些过大的缺点，所以此处未详述。


 །སྤྱིར་གྱི་ལུས་ཆས་ནི་གཅན་གཟན་ཁྱི་ལྤགས་སོགས་གྱོན་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་མི་རུང་བ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཆས་རྟགས་ལོག་པ་ལ་ཡང་། ཆས་ལོག་དང་རྟགས་ལོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆས་ལོག་ནི། གོས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་
པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། བྱའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་ལྟོ་ཕོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལ་རྭ་ཅོ་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཤིང་སོགས་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། རི་དྭགས་བཙོད་ཀྱི་རྭ་ངར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་། དྲག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཕྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་འཆང་བ་དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བྱའི་གསོབ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་གྱོན་བ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། དམུ་ཞྭ་སྣ་རིང་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང་། མིའི་མགོ་ལྤགས་སྐྲ་དང་བཅས་པ་དང་། མིའི་རྐེད་མགོ་དང་ལག་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་བ་དང་། གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ལྷམ་ཡུ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ཀོ་
ལྷམ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། རོ་གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་དང་། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆས་ངན་པ་མ་རུང་བ་རྣམས་འཆང་བ་དེ་དག་ནི་གཅོད་མཁན་གྱི་ཆས་ལོག་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་གཅོད་རེ་འགའ་ནས་ཧེ་རུ་ཀཿའི་ཆས་དགོས་གསུངས་པ་ནི་གསད་པ་གསོ་ནུས་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་རན་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྟགས་ལོག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཅོད་མཁན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གྱི་ཤ་རིགས་གང་མཐོང་ཟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། རྟའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། གཤང་ལྕི་ལ་སོགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། ནད་པའི་རྣག་ཁྲག་དྲི་ཆུ་རྣམས་འཐུང་བ་དང་། རྩྭ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོས་ཟ་བའི་རིགས་རྣམས་ཟ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུན་མར་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་མཆིལ་སྣབ་དང་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུད་མ་རྣམས་འཐུང་བ་
དང་། མནན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་ཆིང་བྱེད་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཡས་ལྟག་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་པོ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་ངན་དང་རྫས་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པའི་གཅོད་མཁན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི། གཅོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལོག་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
一般身装束，穿着野兽、狗皮等，裸体和六饰物都不适合，玛吉说："关于装束和标志的颠倒，有装束颠倒和标志颠倒两种。首先，装束颠倒是：穿着野兽皮为衣服，穿黑布条，穿人皮，穿鸟皮，用人头做食碗，在人骨笛上连接牛角吹奏，以及连接铁、铜、木等材料吹奏，手持野鹿角锐器，持用极大不便的荆木珠串，熊皮及其他如虎等令人恐怖的野兽皮，鸟羽毛和用这些制成的帽子戴在头上，戴黑帽，头戴长鼻巫师帽，人皮及带毛发的人头皮，人的颈骨和手骨等佩戴在身上，穿黑衣，穿黑靴筒，穿黑皮靴，穿尸衣垢衣，总之，持用这些与佛陀世尊教法不符的劣质不适装束，这些是修断行者的装束颠倒。
然而，某些伏藏断法说需要赫鲁嘎装束，是针对能起死回生等行为成熟时期而言。标志颠倒是：未来时期自称断行者的人们一般食用各种所见肉类，特别是吃人肉、狗肉、马肉，吃粪便等不净物，喝病人的脓血尿液，吃草等畜生食物类，常常吃各种不净物，喝血、脓、黄水、痰、鼻涕和洗污物的脏水，对神鬼和野兽做制约，修护轮，诵猛咒，不按照自宗经典所说的方式，而以无根据的未经验证方法向神鬼下命令，伤害自己所在地方的地方神和地主，伤害他人及神鬼众生，作恶念、药丸和猛咒，一些与害心常相伴的断行者出现，这些是断行者的人颠倒，以及所谓的殊胜正法大手印断法的颠倒标志。
;


 །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས། ཡང་གཅོད་དམིགས་དང་གཅོད་རྟགས་བཤད་པའང་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་
ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་གཅོད་མོ་མར་གོལ་བ་དང་། རོ་བཤའ་གོལ་བ་དང་། གྲོང་ཆོག་ལ་གོལ་བ་དང་། རྐྱེན་སེལ་ལ་གོལ་བ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། ནད་གཅོད་ལ་གོལ་བ་དང་། གཅོང་འདྲེ་འཛིན་ལ་གོལ་བ་དང་། ལྟོ་གོས་བཙལ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གོལ་བ་དང་། འདྲེ་འདུལ་ལ་གོལ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པས། གཞུང་དུ་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ཕན་སེམས་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་རང་འདོད་དྲི་བཅས་ཀྱི་མི་ཆ་ལ་ཆད་བཙུག་སྟེ་ལག་ཏུ་བླང་ན་གོལ་ས་དང་། འཆོལ་ས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་། གཉན་སར་འགྲིམ་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཤིང་། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གཞུང་ལམ་ལ། །གཡོ་ཐོབ་གོམ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔའི། །དྲོད་རྟགས་ཀྱི་སྣེ་ཡང་མ་ཟིན་པར། །བཟའ་བཏུང་
རྐང་གླིང་ཌ་རུས་འཚོལ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་སྐྲག་ཅིང་འདར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དགའ་འབྲོད་བདུད་ལ་མངོན་པར་རློམ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་འཁུམས་བཞིན་དུ། །ཆང་དང་ལམ་ཟན་འཚོལ་བཞིན་བར། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་བ་མཚར། །ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། །རོ་སྙམས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བཤར་ནུས་པའི། །གཅོད་མཁན་དེང་སང་ཡོད་མི་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། ཕཊཿབརྗོད་ཚུལ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཕཊཿའདི་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཀྱི་ངར་ཞི་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། ཕཊཿའདི་དམིགས་པའི་བློས་མ་ཟིན་པར་རང་བཞིན་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ན་འདྲེ་དྲན་ཕལ་པའི་སྙིང་འགས་པས། དོན་མེད་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕཊ་དྲག་
པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་གདབ་ན། གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་བརླག་པར་ནུས་པས་དོན་མེད་དུ་མི་བྱ། ཕཊ་འདི་ནི་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། ཊ་ཅེས་པ་ནི་ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྲིལ་བ་ལ་ཕཊཿཟེར་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕཊཿབརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་བདག་འཛིན་གྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཕྱིའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་། ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་ཕཊཿཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此所说，若想详细了解请参阅《大疏》。另外，断法观修和断法标志也被说成是食鬼杀鬼所加持的标志，因此不适宜。其他还有女断法的偏离，尸肉切割的偏离，村落仪轨的偏离，消灾的偏离，养小魔的偏离，疾病断法的偏离，执著病鬼的偏离，仅作为求衣食方法的偏离，降伏鬼的偏离等很多。虽然经典中有这些解释，但若无见解把握和利他心，怀着自私染污之心做勉强实践，就会是偏离处、混乱处，应当舍弃。
全知者吉美林巴也说：
"那些自称游历险地的人，
未以前行修自相续，
于生起次第和圆满次第正道，
未获得稳固、成熟至究竟五种
温暖证验的一丝迹象，
却以饮食、骨笛、手鼓谋生。
对有碍魔惧怕颤抖，
被无碍魔完全缠绕，
对欢喜魔公开骄傲，
对傲慢魔低头屈服，
寻求酒和路食之际，
说什么取肉取血真可笑。
圆满止的体验后，
以观激发经验，
能行走于平等味险道的
断行者如今似乎不存在。"
关于"呸"的诵说方式，玛吉说："这'呸'是特殊的猛烈字，仅听到'呸'的声音就能平息恶性非人的恶心力量并能制服它们的文字。如果没有观想摄持而自然诵猛烈'呸'，会使普通想念鬼的心脏破裂，因此不应毫无意义地诵猛烈'呸'。若一次性诵猛烈'呸'一百零八次，能摧毁任何作害者，所以不应无意义地做此事。这'呸'与我的法门相同：'呸'中'帕'表示波罗蜜多之义，'特'表示内密咒无上之义，这两个猛烈字合为一体称为'呸'，仅仅诵说就有无量功德，仅诵'呸'就能斩断内在我执的头，能平息外在疾病、魔鬼、八怖畏等。我的法门大手印断法，是外波罗蜜多经和内密咒无上续二者义理合一修持，称为大手印断法，与文字'呸'相同。"


 །དེ་ཡང་ཕཊཿལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་
ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་མ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོར་བརྗོད། །ཕཊཿཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ། །གོ་དོན་ཐ་དད་མི་འདྲ་བས། །དམིགས་རྣམ་ཀུན་གྱི་གསལ་གདབ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ཕཊཿནི་ལྷུག་པར་བརྗོད། །འགུགས་བསྐྲད་ཕཊཿནི་རིང་དུ་བརྗོད། །མཚམས་གཅོད་ཕཊཿནི་ཐུང་ངུར་བརྗོད། །ལྷུག་པ་ཕཊ་རྒྱངས་སྦོམ་པོར་གདབ། །དཔེར་ན་འབྲོང་གཡག་རྔ་ཕུང་བཞིན། །འཇམ་མཉེན་སྤུང་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །ཁོང་ཤུགས་དབུགས་དང་བཅས་པ་ནི། །ལྷུག་ཅིང་བཏང་ལ་གཏེར་བར་དམིགས། །ཕཊ་རིང་ཐ་མ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །དཔེར་ན་བསེ་རུའི་རྭ་ཇི་བཞིན། །རྩ་བ་སྦོམ་ཞིང་རྩེ་མོ་ཕྲ། །དབུགས་བཀང་གྲེ་བར་རིང་དུ་འདྲེན། །སྡུད་པ་དང་ནི་ཤེགས་པར་དམིགས། །ཐུང་ངུར་ཕཊ་རྒྱངས་ཕྲ་མོར་གདབ། །དཔེར་ན་བསྐལ་བཟང་ནས་འབྲུ་བཞིན། །མགོ་མཇུག་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། །ཁ་
བཀང་མཆུ་རྩེས་དྲག་ཏུ་བཅད། །འགྱུ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅོད་པར་དམིགས། །གར་དང་སྟོང་ཉིད་ནད་འདོན་གྱི། །དམིགས་པ་ཡི་གེ་ཧ་ཡིས་གདབ། །གཏོང་ལེན་བསྡུ་དོན་འགུགས་བསྐྲད་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་གདབ། །ཕཊཿཀྱི་ཡན་ལག་ཧ་དང་ཧཱུྃ། །དམིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ། །དམ་ཆོས་གཅོད་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཉན་ས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་གཉན་ས་འདི་མ་ཆོད་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ཀྱང་བོགས་ཐོན་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་ལ་མ་ཅིག་གི་ན་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བདུད་གཅོད་འབྲེལ་བྱས་ནས་རློམ་སེམས་བདུད་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། རང་བདུད་རང་ལ་བཞག་ནས་བདུད་གཅོད་གཞན་དུ་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེན་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱུང་བར་དུ་གཅིག་ལྡོམ་སྤྲང་པོ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེས་ནང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་
འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་ཆོད་ན་རང་འདོད་ཀྱིས་ས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་གཉན་ཁྲོད་ལ་མིང་བཏགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཉན་ས་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེར་གཅོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
关于"呸"有三种形式，如下所示：猛烈文字两个音节，合为一体猛烈诵，"呸"之声音出现，因义理各异不相同，是各种观想的明示。这分为三种：供养的"呸"松散地诵，召请驱逐的"呸"拉长地诵，划界的"呸"短促地诵。
松散的"呸"声应当粗大发出，比如像野牦牛的尾簇，柔软聚集成堆，伴随着内力和气息，松开放出观想为施舍。长"呸"末尾猛烈诵，譬如独角兽角，根部粗大尖端细，以气充满喉咙拉长，观想为摄收和迎请。
短促的"呸"声细小发出，比如劫胜稻谷粒，无前后内外之分，口满以唇尖猛然截断，观想为切断相续流。舞蹈、空性和驱病的观想以"哈"字标记，施受摄要、召请驱逐大多以"吽"字标记。"呸"的支分"哈"和"吽"，明显观想的三个字，是正法断的命根。如是所说。
第二，险地有外内密三种，其中首先，若未断内险地，即使前往外境也无法获益，关于这点，玛吉的《二十颂》中说："依靠断魔而与骄慢魔为伴，这也行不通；将自魔留在自身而在他处断魔，这也行不通；在未生无方执着前，独自乞讨，这也行不通。"若未断内心二取执着的无方向性，出于自私欲望环绕边地，给险地命名前往，都是无意义的。因此，首先应辨认外内密三种险地，并在那里修断法。
;


 །དེ་ཡང་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས། སྤྱིར་ཡང་གཉན་ས་ལ་གསུམ། །ཕྱིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རི་བྲག་ཆུ་ཤིང་གི་གཉན་ས་དང་གཅིག །ནང་བདག་འཛིན་ཞེན་པས་བཅིངས་ཤིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཆང་བའི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གཉན་ས་དང་གཉིས། གསང་བ་མ་རིག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གཉན་ས་དང་གསུམ་ཡོད། དེ་ལ་ནང་གི་གཉན་ས་དང་། ཕྱིའི་གཉན་ས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་གཉན་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་གཉན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ནང་བདག་
འཛིན་གྱི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་འདི་གཏིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཟུག་པས། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་ཀླུ་གདོན་གྱིས་ཚང་བཅས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གྱེས་ནས་འཕེན། ཟུར་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། བྲག་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཙན་རྒོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ། སྐེད་པར་ཞེ་སྡང་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ། རྩེ་མོ་སྤང་རི་སེར་པོའི་གདུགས་ཕུབ་པ་ལ་གཉན་གདོན་ས་བདག་གི་འདུ་ཚོགས་བྱེད། སྤང་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དུག་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོགས་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡལ་ག་རྒྱས། དགའ་བྲོད་ཞེན་འཛིན་གྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས། རྩེ་མོར་སྙེམས་བྱད་ཀྱི་བདུད་བྱ་ནག་པོ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད། བྱིང་རྨུག་གི་སྤྲིན་ཆེན་མཁའ་ལ་འཁྲུགས། །སྙན་གྲགས་ཀྱི་འབྲུག་ཆེན་ཀླད་ལ་ལྡིར། །གློ་བུར་གྱི་ཐོག་སེར་གཡོ་རྒྱབ་བྱེད། །རྐྱེན་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་འཕྲང་རྩ་བ་ཟུགས། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིགས་དྲུག་
གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འདི་གཉན། འདི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྩུབ་པའི་འཇམ་པའང་འདི་ཡིན། ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་བྲེ་གུ་གཏན་ཟུགས་ལྟར་བྱུང་བས། འཇམ་པའི་རྩུབ་པའང་འདི་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་ལྟར་ན་ཆུ་མིག་ཀླུ་གཉན་ས་གཉན། ནང་ལྟར་ན་ཕུང་པོར་སྙིང་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ནང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས། རྟོགས་ན་ནི་ལྷ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་གནས། མ་རྟོགས་ན་གདོན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། སྲོག་རླུང་ཁམས་འདུས་ཀྱི་འཁྲུལ་ས་འདི་གཉན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་གཅོད་དགོས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། གནས་ནི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གཉན་ཁྲོད་ན། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་
ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་མ་རིག་མུན་ཁྲོད་མ་སངས་བར་དུ་གཅོད། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་གཅོད་ཚུལ་ནི་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་འདི་ཉིད་དུ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་འདི་ཀུན་མཚར་རེ་ཆེ། །ལྷ་དང་འདྲེ་སོགས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ། །ཕན་གནོད་གཉིས་ཀྱང་མིང་འདོགས་ཙམ་དུ་ཟད། །ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །འདྲེ་རྟོག་འདྲེར་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །རང་སེམས་གཡོ་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན། །དེ་
ལས་ལྷ་འདྲེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྟག་མོས་སུ་ཞིག་ཟོས། །སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་ཐག་པ་སྦྲུལ་མཐོང་འདྲ། །མི་སྲིད་སྲིད་པ་འདི་ཀུན་མཚར་པོ་ཆེ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་གཏན་ཚིགས་ནི། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此外，在儿子嘉瓦顿珠向母亲请问的《五十五问》中说："总之险地有三种：一是外在的被天魔八部视为己有的城镇、山岩、水木的险地；二是内在的被我执系缚、成为轮涅两者基础的四百零四种疾病之城幻化身体的险地；三是秘密的无明所生能取所取之根本、迷乱分别念之城执着心的险地。其中内险地和外险地哪个更加危险呢？瑜伽士的心是险地。为什么呢？因为内在我执的红崖无量插入轮回的大海深处，其中无明龙魔筑巢，烦恼八万四千部分散向十方，四角八隅掀起痛苦波浪，在那岩上傲慢野蛮者建立宫殿，腰部愤怒龙魔安置城市，顶端黄色草山伞盖上聚集着危险的地神群众，那草上生长无明毒树，无碍烦恼枝干茂盛，欢喜执着树叶丰满，顶端傲慢魔黑鸟飞翔，沉没暗滞大云扰乱空中，名声大雷轰响头上，突然电闪雷击，四缘五道险道根部延伸，六道轮回幻化之轮不断运转的道路是险地。
如果了悟此处，即是法界智慧坛城，是佛身智慧的本性，所以粗暴中的柔和也是此；在广阔一切基底的中央，分别念如同恒久钉入的桩子，所以柔和中的粗暴也是此。又特别地，就外相而言，泉水和龙神地是危险处；从内在而言，蕴体中心脉宝帐内安住的八支脉是智慧菩萨之处，了悟则是法身佛的住所，未了悟则是鬼王的宫殿，命气元素聚集的迷乱处是危险处。从秘密观点，说需要断除烦恼五毒等，如《甚深义》中所说：'住处是自身脉元素聚集的尸林中，烦恼鬼魅依所依形式安住，证悟智慧光芒广大展开，直到未除无明黑暗尸林前断除。疾病、痛苦、强烈刺痛的一切魔，即是未证悟而夺取获得解脱的命根，是产生乐苦、功过、轮涅一切的依靠，四大、烦恼、风胆聚集的蕴体安住'。
对此的断法方式，根据大幻灭旺札嘉措所说：'在轮涅二者的交界处，虽不存在却显现的一切真奇妙。神鬼等只是名称的安立，利害二者也只是命名而已。当下心性无造作本体，在无害者被害者二元中，哪里有断除者与被断除者的二元？鬼念、执鬼和各种幻变，都是自心波动的游舞，除此之外无另外成立的神鬼。有谁将此执为真实？比如梦中被母虎吞食了谁？如同海市蜃楼之水和绳索见为蛇。不可能成为可能，这一切真奇妙。所谓断法的词义论证是：
;


གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་གཏན་ཚིགས་ནི། །གཅོད་བྱ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །རྩ་བ་བདག་འཛིན་མཁན་པོ་འདི་ལ་ཐུག །གཅོད་བྱེད་མ་བཅོས་ཤེས་པ་སོ་མ་འདིས། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་འདི་སྐད་ཞུ་པ་ལ། །ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་གྱི་གཉན་ཁྲོད་འཇིགས་པ་དེར། །སྐྱིད་འདོད་བདེ་འདོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །འདོད་ཡོན་ལན་ཚྭ་ཆུ་བོའི་མཚོ་འགྲམ་དེར། །འདོད་སྲེད་གསུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །
གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །བདག་འཛིན་རྒྱ་བྲག་དམར་པོའི་ལོག་ཤད་ན། །བདག་བཟུང་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །རང་རིག་བདག་མེད་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། ཕྱོགས་རིས་དངོས་འཛིན་གྱི་གཉན་ས་འཇིགས་པ་དེར། །ཕྱོགས་འཛིན་ཞེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཕྱོགས་མེད་གདལ་ཁྱབ་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །ཚེ་འདིར་ལྟར་སྣང་དུ་ཞེན་པའི་གཉན་ཁྲོད་དེར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་
ན་གདའ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉན་ཁྲོད་དེར། །རྗེས་ཤེས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཡང་དག་དྲན་ཤེས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་གཉན་ཁྲོད་དེར། །བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཉན་ས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །རང་གནས་ཡེ་ཐོག་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་སྙེམས་གཅོད་ཅིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་སྨྲའོ། །ཕྱིའི་གཉན་ས་ནི་ཟབ་དོན་ལས། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་
ཉལ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཡའ་གངས་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། །ཕུག་པ་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་པས། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་དྲིས། །ཝ་སྦྱང་གནས་སུ་འདུག་ན་བདེ། །མེས་པོ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཁུར། །རོ་ནི་ངན་སྐྱུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། མེས་པོ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་མེས་པོ་འདྲ་བས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་བསྲེ་བའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ། ཅེས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་གཉན་ས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གཉན་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབབ་ནས་སྡད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所谓断法的词义论证是：所断的八万四千烦恼，根本都归结于这个我执大师。能断的无造作鲜活意识，请从根本断除我执缠绕。
再次请听我说：在执着蕴体的可怖尸林中，有追求快乐安乐的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以无执幻身观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。在欲境如盐水河海岸，有宣说贪欲的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以执着自然消解观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。在我执红岩崖的角落，有我执凶恶的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以自觉无我观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。在偏执实执的可怖险地，有偏执执着的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以无偏遍布观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。在执着此生假相的尸林中，有八世间法的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以八幻喻观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。在如幻后现的尸林中，有粗细后念的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以正念正知观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。在轮涅苦乐二者的尸林中，有好坏希忧的神鬼幻变者，那里确实是一处可怕而恐怖的险地。以本住原初观想的幻轮，朋友若要行骄慢断法，就在那里进行。
如此所言蕴含重大要义，此外不再多说。关于外在险地，《甚深义》中说："尸林、空谷、寺庙、独树、空房等，在自心恐惧、畏惧、害怕的地方而卧。"阿亚德瓦说："高山、尸林与险地，村落和大城市，山洞及寂静洞穴，应当修无二。"丹巴说："为断疑虑与犹豫，请问善逝教法，狼群栖处安住善，祖先顶上荷负，尸体如同呕吐物抛弃。"所说"祖先"指如同一切佛陀最初出现的祖先，表示将自心融入法界。阿亚德瓦说："险处上降险"，是指上下四方八隅的天魔八部都栖息的险地，以及降下比那更危险的修持母亲甚深义的瑜伽士安住。


 །མ་ཅིག་གིས་ཀྱང་། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་གཅེས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་
ཤིང་། འོ་ན་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མ་ཅིག་ཌཀྐིས། ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་སྣང་དེ། །གློ་བུར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ། །དེ་བས་ལྟ་བ་ཐག་བཅད་ལ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །ཉམ་ངའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དྲན། །སེམས་དང་ལུས་ལ་འཕང་པ་དང་། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་པའི། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་འཆུན། །རིག་པ་འཆུན་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཅོད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་འདོད་ན་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་མི་འགྲིམ་པའི་ཐབས་མེད། སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིགས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། བར་སྣང་བ་
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ལ་རྐྱེན་དང་ངེས་པར་བསྲེ་དགོས། གཅོད་ཙམ་མ་ཚད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་བརྟུལ་ཤུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་འདུག །སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དུ་གཉན་དམིགས་དགོས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། བོད་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་སྟག་གཟིག་འདྲེ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། མ་ཅིག་གིས་འདྲེ་སྲིན་གནས་པའི་གཉན་ས་སོགས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་ལྟ་བུ་ཉམ་ང་འཇིགས་སྐྲག་ངོ་ཚ་ཁུ་འཕྲིགས་ཆེ་བའི་སར་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་ངེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ་གསུངས། འོ་ན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྐྱེས་རབས་ལས། ལྗོན་ཤིང་དག་གི་དྲུང་དུ་ནི། །དབུ་ནི་ལན་སྟོང་སྦྱིན་པར་བཏང་། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྙིང་རྗེ་བསམ་པ་མ་
དག་པས། ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་པས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་ཤིང་། མ་ཅིག་གིས། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་བ་གཅོད་ཀྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་དག་ལུས་དངོས་སུ་བཏང་བའི་ལུང་དུ་འདུག་པས། དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་སམ་ཞེ་ན། ངེས་པར་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། ས་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ལུས་དངོས་སུ་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཆེ་བར་གསུངས་པས། ལུས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བས་ན། ད་ལྟ་ལུས་སེམས་གཉིས་ལས་ལུས་དབང་ཆེ་ཞིང་གཅེས་འཛིན་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་རང་
རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྙིང་ནས་ཟ་མཁན་ཞིག་བྱུང་ན་སྟེར་སྙམ་པའི་བློ་ཐག་ཆོད་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་བཏང་བ་བས་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་གཏོང་སེམས་སྐྱེས་པས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དྷརྨཱ་རཀྵ་ཏས་ནད་པ་ལ་སྐུ་ཤ་སྟེར་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ཟུག་རྔུ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་དངོས་ནི་གོང་གི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རྐང་ཚུགས་པ་གཞིར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བོགས་འདོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
玛吉也说："游历险地山林尤为重要。"等多处提及。若问游历险地山林有何必要，玛吉达吉说："突如其来的外缘显现，难以立即转为顺缘。因此应确立见解，在险地山林等恐怖之处修行尤为重要。忆念恐怖要点的教言，对心与身感到恐惧，担心生命受到危害，通过实修使心性驯服。心性驯服则生起体验，获得证悟的境界。对突如其来的外缘，自然获得自主能力。因此游历险地尸林尤为重要。"
因此，若欲通过实修断法成就圆满佛果，必须游历险地山林。为了消除心理恐惧，必须将外在所取境、内在能取心、中间各种显现的恶缘转为道用，需要确定地与外缘融合。不仅仅是断法，印度的成就者们也有许多为了行持誓言道而专去尸林行持的历史记载。密续经典中也多处提到需要在尸林作险处观想，虽然在西藏没有如印度尸林那样有虎豹鬼魅空行母等的大恐怖，但玛吉说过应该前往鬼魅居住的险地等和如同尸林集市般令人恐惧、惊骇、羞耻、害怕的地方，因为在那里分别念必定能得到转化。
若问将蕴体布施给野兽有何必要，《本生传》中说："在树下，头已施舍千次。"《律经》中说："非以纯净的悲心，未说施舍此身，为今世后世菩提，施舍作为成就大义之因。"为了自他获得菩提而需要布施。玛吉说："将蕴体舍给野兽圆满福德资粮，修心性为无生圆满智慧资粮，将二资粮带入双运是断法之道。"
对此有人问：那些经文是说实际布施身体，仅凭观想能否圆满资粮？确实能圆满资粮。在未获地前，未说要实际布施身体；获得初地后说身心二者中心的力量更大，对身体没有那么多执着，如幻而见。现在身心二者中身体力量更大且执着更深时，如果自己具有大悲心，真心认为若有吃自己的人必定愿意给予，那么据说此时生起布施心比获得初地时实际布施身体更能强力圆满资粮。
如同达玛惹吉达将自己的肉施给病人，因未获地而感到极大痛苦的故事，应当知道这是菩萨的行境。然后实际前往的方式是以前述自力的见修为基础，为了在后得中增益力量和熟练行持，分为两部分：制胜观想三周和实修蕴体布施野兽。
;


 །དང་པོ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་དང་།
ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སར་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཉན་ཁྲོད་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས། འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན། གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་བསམ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །
ཞེས་དང་། དམ་པས། དེ་ནས་བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་ཀུན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག་ལྡོག་བྱ། །ཞེས་པའི་ངང་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གི་གེགས་སེལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀླུ་གནས་བགྲོད་པའི་ཚེ། །ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲེ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། །ཞེས་པའི་སྔ་ནོན་ནི་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཆེ་ཞིང་ལྕི་བ་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཞིག་གང་ཡིན་གྱི་གཉན་དམིགས་དེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་སོང་སྟེ་བབས་པས། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ།
རྣམ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབར་ཞིང་འདྲོ་བའི་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་ཕྱོགས་དེར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། གཉན་ས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲོས་དབང་དང་འཁྱར་དབང་མེད་པའི་དཔའ་ཟིལ་ང་རྒྱལ་ཆགས་ཏེ་སྟོབས་ཤོར་ནས་ཟིལ་ཆུམ་གྱི་གནས་ཤིང་དྲན་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གནས་གདོན་ལ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཕྱི་རོལ་མདའ་རྒྱང་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་འདྲེའི་འབྲོས་ལམ་བཅད་པར་ཡང་ཡང་བསམ། སྡེ་བདུན་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རི་ལ་སེང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་བཏང་། །བྲག་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཏང་། །ཆུ་མཚོར་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་བཏང་། །ལམ་དང་ཐང་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ། །ཕུག་པ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཐོ་
ལུམ་འབར་བས་མནན་པར་བྱ། །ལུང་སྟོང་ཐང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་བཅད། །ཅེས། ཐོ་བཙུགས་པ། རྒྱན་འདོགས་པ། ལམ་སྡུད་པ། སོ་གཟིར་པ། མཚོར་མནན་པ། མཚོར་འཆག་པ། ཅོག་བུ་ཕུབ་པ་སོགས་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་འདིས་མ་འགྲིགས་པ་མེད་དེ། །དེ་ནས་གཉན་དམིགས་ཐག་རིང་ན་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པར་བྱ། ཉེ་ན་མཚན་ལ་འགྲོ། གཉན་དམིགས་འདིར་ཡོད་དང་། འདི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་གཞན་གྱི་མ་ཚོར་བ་བྱེད་དེ་གསང་ནས་འགྲོའོ།

 །དང་པོ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་དང་།
ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སར་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཉན་ཁྲོད་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས། འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན། གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་བསམ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །
ཞེས་དང་། དམ་པས། དེ་ནས་བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་ཀུན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག་ལྡོག་བྱ། །ཞེས་པའི་ངང་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གི་གེགས་སེལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀླུ་གནས་བགྲོད་པའི་ཚེ། །ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲེ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། །ཞེས་པའི་སྔ་ནོན་ནི་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཆེ་ཞིང་ལྕི་བ་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཞིག་གང་ཡིན་གྱི་གཉན་དམིགས་དེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་སོང་སྟེ་བབས་པས། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ།
རྣམ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབར་ཞིང་འདྲོ་བའི་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་ཕྱོགས་དེར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། གཉན་ས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲོས་དབང་དང་འཁྱར་དབང་མེད་པའི་དཔའ་ཟིལ་ང་རྒྱལ་ཆགས་ཏེ་སྟོབས་ཤོར་ནས་ཟིལ་ཆུམ་གྱི་གནས་ཤིང་དྲན་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གནས་གདོན་ལ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཕྱི་རོལ་མདའ་རྒྱང་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་འདྲེའི་འབྲོས་ལམ་བཅད་པར་ཡང་ཡང་བསམ། སྡེ་བདུན་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རི་ལ་སེང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་བཏང་། །བྲག་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཏང་། །ཆུ་མཚོར་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་བཏང་། །ལམ་དང་ཐང་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ། །ཕུག་པ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཐོ་
ལུམ་འབར་བས་མནན་པར་བྱ། །ལུང་སྟོང་ཐང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་བཅད། །ཅེས། ཐོ་བཙུགས་པ། རྒྱན་འདོགས་པ། ལམ་སྡུད་པ། སོ་གཟིར་པ། མཚོར་མནན་པ། མཚོར་འཆག་པ། ཅོག་བུ་ཕུབ་པ་སོགས་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་འདིས་མ་འགྲིགས་པ་མེད་དེ། །དེ་ནས་གཉན་དམིགས་ཐག་རིང་ན་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པར་བྱ། ཉེ་ན་མཚན་ལ་འགྲོ། གཉན་དམིགས་འདིར་ཡོད་དང་། འདི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་གཞན་གྱི་མ་ཚོར་བ་བྱེད་དེ་གསང་ནས་འགྲོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
首先应该这样思考：轮回和涅槃的一切法是空无自性的，是三解脱门的本性。对于没有认识到这一点的六道众生，尤其是为了将一切凶恶的鬼怪精灵安置于具足一切殊胜相的果位，应当前往这些险恶之地。怀着这种想法，以一心专注和极大的恭敬心，将逆境转为道用，将违缘视为助伴，了悟二取为无生，彻底断除我执，通达无我智慧，通过空性和慈悲成就自他二利，占据险恶山林，将断法修持到极致，远离对五蕴的执著等等，心想三宝皈依处垂知，并且不仅仅口头上，而是要发自内心地反复进行皈依和发心。
如《甚深义》中所言："欲求遍智故皈依并祈请，具足最胜发心是众生解脱之道。"以及阿耶提婆所言："皈依于三宝。"圣者所言："然后勇士之行为，于大解脱自性中，应当镇压一切贪嗔，行持三宝皈依取舍。"怀着这种心态，应当修持降伏观想。
正如玛吉拉准的《障碍遣除口传纸卷》中所说："前往墓地龙居处，三种降伏极为要，若前者未先降服，如同向敌人放鸟。为此需要七种降伏。"这里所说的先降服，就是自己刹那间观想为大母忿怒黑母，从其心间的吽字中放射出金刚杵或天铁金刚杵，九股坚固稳定，又大又重，放射火焰般的光芒，如同天铁霹雳般降临到所缘境界上。虽然其本质是菩提心大悲，但形相上却如火焰光芒般燃烧，火焰熊熊遍及那个方向，使得居住在那险地的八部天魔及其眷属全部无力逃脱或离开，失去勇气、傲慢和力量，变得畏缩而不省人事。
从那金刚杵中又放射出无数大小不一的同类金刚杵，伴随着光芒，收摄了那地方的一切神魔，融入地方之神。金刚杵们收回，从外围约一箭之距形成金刚围墙，切断神魔的逃路，应当反复如此观想。
所谓需要七种降伏，正如同论中所言："向山放大狮子降伏，向岩石放金刚杵降伏，向水海放火金翅鸟降伏，于道路平地放交叉金刚杵，对山洞寺庙佛塔，以燃烧的槌子镇压，用金刚岩壁隔断空旷大地。"这包括立柱、系饰、收道、咬齿、镇湖、走湖、覆盖等。即使不做这些，也不会有不合适的情况。
然后根据情况，若目标处较远，应在初夜到达；若较近，则夜间前往。应当保密前往目标处的意图和方向，不让他人察觉，秘密前行。


 །དེ་ཡང་དགོངས་གཏེར་ལས། ཕོ་ཚོང་ལྷ་འདྲེ་སྙེམས་སེམས་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བློ་སྟོབས་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་དང་། ཡིད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་འགྲན་སེམས་ཕོ་ཚོད་ཕོ་རུས་ང་རྒྱལ་ཁེ་གྲགས་རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་སྙན་གྲགས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བློ་ངན་ངར་འདོན་
པའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ །གང་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གཞིར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་ལྟར་གྱིས་འགྲོ། ཤོག་དྲིལ་ལས། དང་པོ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །གཤེགས་ཚུལ་བཞི་ཡི་དམིགས་པ་དགོས། །ལུས་འདི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསམ། །རིག་པ་རོ་ཁུར་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །གཉན་ས་དུར་ཁྲོད་ཚུལ་དུ་བསམ། །ལྷ་འདྲེ་ཅེ་སྤྱང་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་དཔའ་བོའི་སྟག་འགྲོས་ནི། དཔེར་ན། སྟག་མོ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་གཅན་གཟན་དང་སྡེར་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དར་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པའི་ངར་དང་བཅས་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེད་པར་བསམ་ལ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་གར་འགྲོས་ནི། རང་གི་ཁྲེས་པོ་ཡོད་ན་ཕོག །ཌ་རུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རང་
ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་སྟབས་བྱ་ཞིང་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་གདེང་འགྲོས་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་དང་བཅས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ལྷ་འདྲེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུག་འགྲོས་ནི། སྦྲུལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ལམ་ལ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་བྱེད་དེ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷ་འདྲེ་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་བར་བསམ་ནས་འགྲོའོ། །དོན་དུ་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་འདི་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ། །ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་བཞག་ནས་རང་སྔོན་ལ་འགྲོ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འཚེ་བ་འདི་བྱུང་ན་འདི་བྱེད་བསམ་པའི་རྡོ་དབྱུག་མཚོན་ཆ་རྫས་ཐུན་སོགས་གང་ཡང་མི་འཚང་ཞིང་། ཅི་འོང་བ་ཤོག །གང་དགའ་བ་གྱིས་སྙམ་པའི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དཔྱད་བརྟགས་སྟེ། དེ་ལ་རྫས། གཟུགས། འཆོལ་ས་མ་
ངེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ། གདུགས་འདྲ་བའི་ཏོག །ཉ་འདྲ་བའི་སྐེད་པ། དུང་འདྲ་བའི་བུད་ཁ། པདྨ་འདྲ་ན་ལྟེ་བར། དཔལ་བེའུའི་ལྟེ་བ། བུམ་པ་འདྲ་ན་ལྟོ་བར། རྒྱལ་མཚན་འདྲ་ན་རྩེར། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུང་པ་འདྲ་ན་ཏོག །དར་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ་འདྲ་ན་ལྕེར། སྣོད་ཁ་བཟེད་པ་འདྲ་ན་ཁར། ཁ་སྦུབ་པ་འདྲ་ན་སྟེང་། བརྡོལ་བ་འདྲ་ན་དཀྱིལ། རི་གཟར་གྱི་སྣ། ཐང་ཤིང་རྩེ་མེད་པའི་གཤམས། ཐང་དཀྱིལ་རལ་སྦྲུལ་འདྲ་ན་ལྟག །སྡིག་པ་འདྲ་ན་རྭ་བར། ཐང་གྲུ་གསུམ་ཕ་བོང་འདྲིལ་བ་འདྲ་ན་ལྟག །སེང་གེ། སྟག །རྨ་བྱ། གཟིག །སྟག་མོ་སོགས་འདྲ་ན་ཁ་དང་སྡེར་མོ། བྲག་ཟུར་གསུམ། ཉ་དང་ལྕང་མོ་འདྲ་ན་ཁ་བར། ཐང་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་གད་པའམ་ཕ་བོང་གི་སྟེང་། སྡིག་པ་དང་སྦྲུལ་འཐབ་པ་འདྲ་ན་བར། སྲིན་མོའི་སོ་འདྲ་ན་སོ་བར། སེང་གེ་འདྲ་ན་ཁའམ་སྡེར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
正如《意伏藏》中所说："男性商贾神鬼骄傲心，非为八法所思。"按照这些话，不应在自己没有见解、修持、行为的胆识时模仿他人，也不带着嗔恨、竞争心、男子气概、傲慢、名利、恭敬、声誉等世间八法的不良动机前往。
那么应该如何前往呢？以出离心为基础，再加上前面所说的发起皈依的意乐而去。《纸卷》中说："初次游历险地时，需要四种前行观想。将此身观为尸体，意识如背负尸体行走，将险地观为墓地，将神鬼视为豺狼而行。"《口传》中也说："应当了知四种行走方式。"
第一种，勇士的虎行：譬如，如同母虎生产时日夜震慑其他猛兽和爪类动物一样，瑜伽士带着意识的锐气，想象自己驱赶目光所见一切神鬼而行。
第二种，空行母的舞行：若有行装则背上，同时敲打小鼓铃铛，自己以忿怒母的自尊做舞姿而行。
第三种，瑜伽士的自信行：具足空性见解的自信，用目光威慑路上各处的神鬼而行。
第四种，黑蛇的闪行：像蛇行走那样在路上左右盘旋，想象将地主、龙神、神鬼及其住处都带到险地去而行。
总之，这四种行走方式最重要的是以见解的自信来掌握。
若有同伴，应让他们留在后面，自己先行。不携带任何伤害有形无形众生的石头、棍棒、武器、药物咒术等，想着"无论发生什么就让它发生，随他们喜欢做什么"，如此下定决心。
一到达就勘察地形，对于那些物质、形状和不确定的归属地点，统一显示如下：
那地方的中心如同燃烧的宝石，顶部如同伞盖，腰部如同鱼，出口如同海螺，若像莲花则在中心，吉祥结的中心，若如瓶子则在腹部，若如胜利幢则在顶端，若如堆积的珍宝则在顶上，若如挂起的大旗则在旗舌处，若如张开口的容器则在口处，若如倒扣的器皿则在上面，若如穿孔则在中间，陡峭山头，平坦无草木的山下，若平地中间如同裂开的蛇则在背上，若如蝎子则在角内，若如三角平地滚石则在背上，若如狮子、虎、孔雀、豹、母虎等则在口和爪处，三角岩石，若如鱼和柳树则在口间，若如弦月形平地则在敌对地或石头上面，若如蝎子和蛇争斗则在中间，若如罗刹女的牙齿则在牙缝间，若如狮子则在口或爪处。


 སྟག་
གི་སོ་འདྲ་ན་སྟེང་། ས་གཞི་འཁོར་ལོ་འདྲ་ན་དཀྱིལ། གནམ་གྱི་མཆེ་བ་ས་ལ་ཟུག་པ་འདྲ་ན་སྣ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འདྲ་ན་སའི་ལྟེ་བ། ལ་བཙས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བའི་དབུས། བྲག་ལ་ཆུ་འཐབ་ཀྱི་སྣ། ཐང་ལ་གད་པ་སྦྲུལ་འདྲ་ན་མགོ་འམ་སྒལ། ཆུ་དང་ཤིང་ཕག་འདྲ་བའི་དབུས། ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟས་པའི་མགོ །ཤར་ལྷོར་ལྟས་པའི་མགོ །ཤར་ལྷོར་བཞི་པའི་མདོ། ལྷོ་ནུབ་གསུམ་པའི་མདོ། བྱང་ཤར་གཉིས་ཀྱི་མདོ། ནུབ་བྱང་གི་སྟེང་ངམ་མགོ །ཤར་ལྷོ་གསུམ་པའི་མདོ། ནུབ་བྱང་གཉིས་པའི་བར། ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་སྐྱེས་པའི་གཞོག་བྲག །ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ནི་སེང་གི་དཀྱིལ། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་པ། སྤྲེའུའི་གདོང་པ་འདྲ་བ་དང་། བྲག་སྤྱང་ཁྱི་འཐབ་པ་འདྲ་ན་ཁ་དང་སྡེར་མོ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་ན་བང་རིམ། མཚོ་ཁ་བྱང་ལྟས་ཀྱི་འགྲམ། བྲག་སྐྱིབས། ངམ་ཕུག །ཅོང་རོངས། གད་ཕུག །གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་
སུམ་མདོ། ཐང་གྲུ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་ན་དཀྱིལ། ཕག་སྦྲུལ་འཐབ་པ་འདྲ་ན་བར། ཁྱི་ཕག་འཐབ་པ་འདྲ་ན་ཁ་བར། བྱ་སྟག་འཐབ་པ་འདྲ་ན་ཁ་བར། ཆུ་མིག་གི་སྟེང་སྦྲུལ་གཉིས་འཐབ་པ་འདྲ་ན་བར། ཌ་མ་རུ་དང་། རག་དུང་འདྲ་བ། རི་བྲག་ཐེམ་པ་འདྲ་ན་ཐེམ་ཚིག །གྲོག་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར། ཁང་སྟོང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་། རེ་ཧྲུལ་གྱི་དབུས། རུས་སྦལ་འདྲ་ན་སྟེང་། གྲོག་པོ་སུམ་མདོའི་འཛེམས། ཕག་གི་ཟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་འདྲ་བའི་རི་ལ་ས་སྣ་ཚོགས་དག་ཆུ་ཡོད་པའི་སར། མཚོའི་སྟེང་ན་བྲག་དམར་པོ་ཡོད་པའི་གཞོག །རི་དམར་པོ་སོ་འདྲ་བའི་རྩེ། རི་པདྨ་དང་ཁྱུང་འདྲ་བའི་དབུས། ས་ཁྲེམ་གཉེར་ཅན་དང་། མཚོ་པདྨ་འདྲ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་འདྲ་བ། སྤང་རིའི་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདྲ་བ། འཁོར་ལོའམ་ནོར་བུ་འདྲ་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འདྲ་བ། གནས་གཞི་གོག་པོ། ཤིང་ཚང་ཚིང་དང་། མེ་ཏོག་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྐྱེས་པ།
སྤང་སྐོངས། གངས་སྐོངས། ལམ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། བྲག་ནག་པོ་བྱ་སྐས་འདྲ་བའི་འོག་ནས་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེང་། ཕ་བོང་དམར་སེར་གྱི་སྟེང་རི་བང་རིམ་ཅན་སེང་གེ་ཁྲོས་པ་འདྲ་ན་སྟེང་། ཆུ་སྦྲུལ་འདྲ་བའི་སྟེང་། སོག་པོ་གོ་ཁྲབ་གོན་པ་འདྲ་བ་དང་། མི་ནག་གིས་རྟ་ནག་ཞོན་པ་འདྲ་ན་སྟེང་། མཚོ་འགྲམ་ཤིང་གཅིག་པའི་གཡས་གཡོན། ཐང་གྲུ་བཞི་པའི་འགྲམ་ན་ཕ་བོང་ནག་པོ་ལག་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་དབུས། མཚོ་འགྲམ་དུ་བྲག་ཤིང་སྐམ་རློན་སྐྱེས་པའི་དབུས། ཐང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས། ཞིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཆུ་རུལ་ཡོད་པ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པའི་འགྲམ། ན་ཕྲ་མས་བསྐོར་བའི་སྟེང་ངམ་མཚམས་མཚོ་དྲུང་། ཤིང་གཅིག །བྲ་མ། ནེ་སིང་། ཆུ་འཇོག་འཇིག་ཡོད་ས་དང་། འདམ་དང་། ཆུ་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས། མཚོ་གྲུ་བཞི་དང་བྲག་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་འདྲ་ན་མཚམས། མཚོ་དང་ཤིང་གི་དབུས། ཐང་ཟླུམ་པོའི་
དཀྱིལ། ཁང་པ་དང་ཞིང་གི་མུ་བར། བཤས་གཞི་བཀྲམ་པ་འདྲ་ན་མཐའ། བྲག་གཤམས་ནས་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེང་ངམ་མཚམས། རི་མགོ་གཉིས་ཀྱི་བར། འབྲོང་འདྲ་ན་རྭ་བར། བྲག་ནག་པོ་གཡག་འདྲ་བའི་རྭ་བར། གཡུང་དྲུང་གི་གྲུ། རི་མགོ་གསུམ་པའི་འོག་ནས་ཆུ་འབབ་པའི་རྩེ། རལ་གྲི་འདྲ་ན་རྩེའམ་ཡུ་བ། ནོར་བུ་འདྲ་ན་རྩེ། གངས་རིའི་རྩེ། བྲག་སྤྱང་བུ་འདྲ་ན་ཁ། མཚོ་ཟླུམ་དང་བྲག་དམར་པོའི་བར། མཚོ་ཉ་འདྲ་བའི་བར་ན་ཁྱི་མགོ་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་བར། མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཁུག །བྲག་ཆུ་སྲིན་འདྲ་བའི་ཁ། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ། བྲག་ལ་ཆུ་འཐབ་པ་སྟག་འདྲ་བའི་བར། བྱ་འདྲ་བའི་སྙིང་ཁའམ་སྡེར་མོ།

若如虎牙则在上面，若如车轮形地面则在中央，若如天上獠牙刺入地面则在尖端，若如八瓣莲花则在地的中心，山口相对相望的中心，岩石与水相击的尖端，若如平地上的蛇状石头则在头部或背部，若如水与猪相似则在中间，泉水口向西的源头，向东南的源头，东南四方的交汇处，西南三方的交汇处，东北两方的交汇处，西北的上面或头部，东南三方的交汇处，西北两方之间，哑泉长有带刺树木的岩壁旁，哑泉是在狮子的中心，寺庙的台阶，若如猴子脸或如豺狼与狗争斗则在口和爪处，若如佛塔则在层级处，湖口朝北的岸边，岩石遮蔽处，深谷，深峡，石洞，山谷破裂处的三叉口。
若如方形平地似坛城则在中心，若如猪蛇争斗则在中间，若如狗猪争斗则在口间，若如鸟虎争斗则在口间，若如泉眼上方两蛇争斗则在中间，若如嘎玛如或短号，若如山岩台阶则在阶梯处，两山谷之间，空屋、废墟、破旧帐篷的中央，若如龟则在上面，山谷三叉口的交汇处，若如极为粗糙的猪鬃的山上有各种土地和水的地方，湖上有红色岩石的侧面，若如牙齿的红山顶峰，如莲花和鹏鸟的山的中央，如折叠皱纹的地面，如莲花的湖泊，如人皮风水垫，如燃烧宝石的草山顶，如法轮或如宝珠，如十字金刚杵，弯曲的基础地，密集丛林和不同种类的花朵生长处，草地凹处，雪地凹处，十字路口中央，黑岩如鸟梯状下面流水的上方，红黄色巨石上方如层级状的山若如愤怒的狮子则在上面，若如水蛇则在上面，若如穿盔甲的蒙古人，若如黑人骑黑马则在上面，湖边单独一棵树的左右两侧，方形平地旁若有如手状的黑色巨石则在中央，湖边长有干湿岩石树木的中间，三角平地的中央，田野中央有腐水处，湖边生长花朵的岸边，被细草包围的上面或边界处的湖畔，单树，苇草，芦苇，水聚散处、泥沼和流水处的交界处，方形湖和如蛇向下奔跑的黑色岩石处的交界处，湖和树之间，圆形平地的中央，房屋和田地的边缘，若如展开的屠宰场则在边缘，岩石下方流水的上方或交界处，两山头之间，若如野牦牛则在角间，若如黑色岩石似家牦牛则在角间，卍字的角落，三山头下方流水处的顶部，若如剑则在剑尖或剑柄，若如宝珠则在顶部，雪山顶峰，若如狼崽则在口部，圆湖和红岩之间，若如鱼的湖中间有似狗头的地方则在中间，大湖的湾处，若如水怪的岩石则在口部，若如仰卧的罗刹女则在心部，岩石与水冲击处若如老虎则在中间，若如鸟则在心或爪处。


 གཙོ་བོ་འདྲ་བའི་སྙིང་ཁ། བློན་པོ་འདྲ་བའི་མགོ་དང་དཔུང་པ། བྲན་འདྲ་བའི་མགོ །ཐང་ཞྭ་གོན་པ་འདྲ་ན་དཔུང་པ། གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་འདུས། དུར་ཁྲོད་ཁྲིམས་ཤིང་། ཕྱུགས་ལྷས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས། ལམ་སྲང་
སུམ་མདོ་ན་སྡོང་པོ་དང་། ས་སྦྲུལ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཕ་བོང་ལག་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་དབུས། མི་ལངས་པ་དང་མི་མགོ་ཡོད་པ་འདྲ་ན་དབུས། མཆེད་དང་ཤིང་བཙུན་མོ་འདྲ་ན་པང་། བན་དྷེ་འདྲ་ན་པང་། རྒྱལ་པོ་འདྲ་ན་བྲང་། རི་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་པང་། སྔགས་པའི་ཕུར་པ་འདྲ་ན་ཟེའམ་གཤོག་པའི་རྩེ། བྲག་བྱ་དང་སེང་གེ་འདྲ་ན་བར། བྲག་ཕུག་གི་ནང་། སྤྱང་ཁུས་ལུག་རོ་བཟུང་བ་འདྲ་ན་ཁ། འབྲུག་འདྲ་ན་ཁ། ཐོད་པ་འདྲ་ན་ཁ། བྲག་ནེ་ལེ་འདྲ་ན་ཁ། བུད་མེད་རལ་པ་བསིག་པ་འདྲ་བ་དང་། ཝ་མི་རོ་ལ་འཇབ་པ་འདྲ་ན་སྙིང་ཁའམ་ཁ་འཛུམ། དྲིལ་བུ་འདྲ་ན་ལྕེ། ཡི་དྭགས་འདྲ་ན་ལྟེ་བ། བྲག་རྒོད་པོ་འདྲ་བ་དང་། སྔགས་པས་རྔ་བརྡུང་བ་འདྲ་ན་ལག་པ། རྨོག་འདྲ་ན་ཏེག །གྲི་གུག་འདྲ་ན་སོ། པོ་ཏི་འདྲ་ན་འོག །ལྷ་ཁང་། ཕུག་པ། བསས་མཁར། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཁང་། ཕྱུགས་ལྷས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ། གྲོང་
ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོའམ་རྒྱ་སྒོ། སྲང་ཁའི་མདོ། ཁང་པའི་མཛོད། མདའ་འདྲ་ན་སྟོང་། གཞུ་འདྲ་ན་རྒྱུད། གླང་པོ་ཆེ། གླང་། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་མཁལ་ཁུང་། གླང་པོ་ཆེས་ཆུ་བཏུང་པ་འདྲ་ན་རྣ་བ། ཟམ་པའི་སྣ། དམག་ཆེན་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་སྣ། མདུང་གི་སྦལ། གླང་རིའི་ཞལ། ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་། རྨ་བྱ་འདྲ་ན་མདོངས། རྟ་དང་གྲོག་མ་འདྲ་ན་སྐེད་པ། ལུག་གི་རོ་འདྲ་བ་དང་། མི་རོ་གན་རྐྱལ་ཉལ་བ་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ། རྫ་བྱ་མོ་ཉལ་བ་འདྲ་ན་མགོ །བྱ་ཁྱུང་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ། མདུང་ནག་བརྩེགས་པ་འདྲ་ན་རྩེ། དཀོར་ཁང་། འཁྱམ་གོག །དགོན་གོག །སྒྲུབ་ཁང་། དབེན་ས། མཆོད་རྟེན་རྩ་བརྒྱད། དགོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་ལྟག །བོན་པོ་དང་སྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་། རི་ཆེན་པོའི་ཞོལ། ས་རལ་གྱི་མདོ། གངས་རིའི་ཞོལ། ལྷ་ཐོའི་སྟེང་ངམ་གོང་། ལམ་ཆེན་གྱི་གོང་ཉག །ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས། སྔགས་པའི་གཏོར་ཁྲིའི་འོག །རི་བོ་ཆེན་པོའི་ཨཾ་
ཆུགས་འོག །ཇག་རྐུན་གྱི་ཤུལ་ལམ། ལམ་ཆེན་དང་འཕེན་ཚོགས་བྱེད་པའི་གནས། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ། ཆུ་དབལ་གྱི་འགྲམ། འཇག་མ་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ། སྔོ་ནག་མེར་བའི་འགྲམ། ཆུའི་གླིང་ན་མི་དང་། དུད་འགྲོ། རུས་སྦལ། རལ་གྲི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་ཀླུ་གནས་སོ། །རུས་སྦལ། སྡིག་པ། སྡོམ། གཡག །ཆུ་གླང་། རྔ་མོང་། མ་ཧེའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སོ། །འཇམ་པའི་རྩུབ་པ། རྩུབ་པའི་འཇམ་པའི་དཀྱིལ། སའི་མཆེ་བ། གནམ་གྱི་མཆེ་བའི་མདོ། ཕྱར་བ་འདྲ་ན་འདབས། འདུས་པ་འདྲ་ན་མདོ། སླང་བ་འདྲ་ན་རྩེ། རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་རང་གིས་བལྟས་ན་བདག་གཉན་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གཉན་ཟེར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་
བ་གལ་ཆེའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཤ་ཐོག་མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུག་ཏུ་བཞག །ཅེས་དང་། དམ་པས། ཤ་ཐོག་མེ་བཙའ་ནན་གྱིས་བཞག་ཅེས་སྨིན་པའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་བཙའ་བཞག་པ་ལྟར་གར་ཐད་ཐད་དུ་མི་སྡོད་པར་གཉན་དམིགས་སུ་ཉལ་དགོས་ཤིང་། ས་དཔྱད་མ་ངེས་ན་རང་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་བཙོག་སྣང་དང་འཇིགས་སྣང་ཡོད་སར་རམ། ཡང་ན་ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་བག་དྲོ་བའམ། འཇིགས་པའི་སའམ། ཡང་ན་རྡོག་སྣ་འགྱེལ་བའི་ས་དེར་སྡད། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་ཡིན་ན་དབྱར་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པའི་མཚམས་ནས་འདོམ་ལྔ་ཙམ་གཞལ་བའི་སར་སྡད་དོ།

若如主尊则在心间，若如大臣则在头部和肩膀，若如仆人则在头部，若如戴帽子则在肩膀，市镇集市，墓地刑柱，众多牲畜圈的中央，三叉路口有树干和像蛇的土地，有像手的巨石的中间，若如站立的人和人头则在中央，若如僧人和尊贵女性树则在怀中，若如班智达则在怀中，若如国王则在胸部，若如大山安坐于座位则在怀中，若如咒师的橛则在尖端或翅膀尖，若如岩鸟和狮子则在中间，岩洞内部，若如豺狼叼羊尸则在口部，若如龙则在口部，若如头盖骨则在口部，若如岩石肠则在口部，若如女人梳理散发，若如狐狸潜伏于人尸则在心部或合口处，若如铃则在舌部，若如饿鬼则在肚脐，若如狂野岩石和咒师击鼓则在手部，若如头盔则在顶部，若如弯刀则在刃部，若如经书则在下方，寺庙，洞穴，石垒堡，僧团集会处，牲畜圈的门，大城市的街口或城门，街市的交叉口，房屋的仓库，若如箭则在空处，若如弓则在弦上，象、牛、猴子的腰窝处，若如大象饮水则在耳处，桥的尖端，若如大军奔跑则在尖端，枪的叉部，山牛的面部，单树下方，若如孔雀则在尾屏，若如马和蚂蚁则在腰部，若如羊尸和人尸仰卧则在心部，若如母鸡卧则在头部，若如金翅鸟则在心部，若如堆叠的黑色长矛则在尖端，库房，游方僧处，废弃寺院，修行房，隐居处，八轮佛塔，寺院的颈部后方，苯教徒和咒师修行处的内部，大山的山脚，裂地的交接处，雪山的山脚，神石的上方或前方，大路的上坡处，大神的视野处，咒师食子台下，大山的水洞下方，盗匪的遗迹路，大道和举行众会的地方，集市和海洋中央，湍急水流的岸边，芦苇草丛的中央，深蓝草地的岸边，水中岛屿上如人、动物、乌龟、剑形的物体上居住着龙。
乌龟、蝎子、熊、牦牛、水牛、骆驼、水牛形状的地方居住着大地主、龙神。柔软中的粗糙，粗糙中的柔软之中心，地的獠牙，天的獠牙的交会处，若如张开则在边缘，若如聚集则在交会处，若如翘起则在顶端等。总之，凡是自己看了觉得很险要的地方，或是他人称为险地的地方。
这样修行的大险地应当仔细观察，对地方的特征不错不乱非常重要。阿耶提瓦说："将烙铁放在肉上的疮处。"圣者说："在肉上的疮处用力放置烙铁"，正如在已熟的疮上施以烙铁，不要随便到处停留，而应在险要之处过夜。若不确定地势，应在自己感觉不舒适、污秽和恐惧的地方，或敲打嘎玛如和铃铛，以舞蹈姿势行进时感到毛骨悚然或恐怖的地方，或是脚尖绊倒的地方停留。若是湖泊或大河，则应从夏季水最涨的边缘量约五臂距离的地方停留。


 །ཤོག་དྲིལ་ལས། བར་པ་བར་དུ་མ་ནོན་ན། དཔའ་བོའི་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་བཞག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཞི་སྡུད་ནི། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་དང་། དྲག་སྡུད་ནི། སྐད་ཅིག་གི་ནས། ང་ནི་ཁྲོས་
མ་ནག་མོ་ཡིན། སོགས་དང་། བདག་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གཅོད་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཤོག་དྲིལ་ལས། དབང་སྡུད་མགྲོན་འགུགས་ལ་ཡང་གཉིས། །ཞི་བ་དང་ནི་དྲག་པོ་གཉིས། །ཞི་བ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་མ་ཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་དཀར་ལྕགས་ཀྱུའི་དམིགས་པ་འཕྲོས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ། །ཕཊཿཀྱིས་རང་འོག་འདུས་པར་བསམ། །རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བསྒོམས། །ཕཊཿཀྱིས་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་ལས། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ནག་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གནས་དང་བཅས་པ་བཀུག་པར་བསམ། །རང་དབང་མེད་པར་འོག་ཏུ་བསྡུས། །ཞེས་དང་། བར་པ་རྡོ་གཏའ་ཁྱེར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྡེའུ་ལ་བཀུག་ཅིང་གཡང་གཞིའི་ནང་དུ་དྲིལ་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་རང་
འོག་ཏུ་འཇུག །ཚར་ཚང་བྱུང་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་ཏེ་བཏང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་བཀུག་དང་སྡུད་སོགས་རྡེའུ་ལ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་ཕུབ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བསམ་ལ། ཀར་དམ་པ་དང་མ་ཅིག །གུར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ཆར་འབེབས་ནས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ལ་གཅོད་འཆམ་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ནས་མ་གསུངས་ཤིང་མ་ཚད། རྡོ་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པས་གཅོད་དང་མི་མཐུན་པས་ན་མི་དགོས་ལ། བྲོ་བརྡུང་གི་དམིགས་རིམ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དཔལ་སྦྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་ས་བཅའ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་
མའི་འོག་ཏུ་ས་གཞི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཡིན་པ་ལ་ནང་གྲུ་གསུམ་སྒོ་མེད་པའི་ནང་དུ་གདོན་འཁོར་གཉན་ས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ལུས་གདོན་འཁོར་བཅས་བསྡུས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏིབ་ཀྱི་བསྙིལ། མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་ཁ་བཀབ་པར་དམིགས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ཐོ་བཞིར་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོས་མ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་གྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བསྣུན་ཞིང་དེད་ནས་རང་འོག་ལྕགས་ཁང་བཙུད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོས་བསྲུང་ནས་འགྲོ་དབང་མེད་པར་དམིགས། དེ་ནས་རང་གིས་གཉན་ས་ཁྱོན་ཅི་ཙམ་
དམིགས་པས་འཆུན་པའི་རི་དང་ས་སྐོར་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུས་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ལེར་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ་འདི་གཉན་སའི་ས་མཚམས་དབྱེ་བའོ།

《纸卷》中说："若中间未能降服，如同勇士手中武器脱落。为此需要放置金刚蛇。"这里有两种方法：
第一种是平静招摄：嗡！自己刹那间观想为大母等。
第二种是猛烈招摄：刹那间，"我是黑色忿怒母"等。对于严重伤害自己的，应按照断法正文中所说的世俗胜义二种降伏法来做。
《纸卷》中说："对于摄受宾客也有两种：平静和猛烈。平静方法如下：从自己作为玛吉的心间，放射白光钩的观想，以嗡将显现世界的一切神鬼毫无遗漏地摄于自下。观想自己为黑色忿怒母，以嗡从心间的光芒中放射出光芒金刚炽焰和黑钩的本性，想象召集世间界的一切神鬼及其住处，不由自主地摄入下方。"
所谓"中间带石人质"，是指将它们召集到小石子上，裹在风水垫中，用蛇套缚紧的观想，将它们放在自己下方。待一切完成后，施行身布施等然后放走，这是其中的含义。将它们摄于下方和招聚等是融入小石子的情况，其他情况是观想在自己周围。
搭帐篷是想象钉下四无量的橛子。噶玛·丹巴和玛吉在《降雨》中说过将帐篷观为坛城。如果喜欢更繁复的，也可以按照空行尖啸的观想次第来做。虽然有所谓的"断法舞"，但伏藏原文中没有提及，而且它看起来像是用石围、火墙等守护神鬼的坛城修法，与断法不符，因此不需要。应当按照永津·丹巴·白珠·吉美确吉旺波所著的注释中所说的跳舞观想次第来做。
然后准备卧处：自己作为忿怒母，下面是风金刚十字的地基中心，在天铁房子外部是四方四门，内部是三角无门，在其中汇聚地方鬼神眷属及险地，以及身体的鬼神眷属，将所有这些以及自己和被保护对象的血肉都放倒摊开，观想用人皮风水垫盖住，四方做四个土堆。然后从自己心间放射无数忿怒母环绕中心，在四方观想四部族空行母，身体巨大，肢体粗壮恐怖。她们的无数化身招来地方鬼神和身体鬼神，推打人皮风水垫，驱赶它们进入自己下方的铁房，由四方空行母守护，使它们无法离去。
然后自己观想可以征服多大范围的险地，那个周围的山和地被干枯头骨珠串穿在黑蛇套上围绕着，这是划分险地边界的方法。


 །དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ་ཞིང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཕྲའུ་ལ་ཡང་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། གཅེས་འཛིན་སྤངས། གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོ་བྱ། རྒྱས་པ་འདྲི་བ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བརྡའ་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཤེས། དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚད་ནི་མ་ཅིག་གིས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །ཆགས་མེད་ཞེན་པ་བྲལ་ན་ཡིན། །ནང་ནད་གདོན་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །ཕན་གནོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་ན་ཡིན། །གསང་བ་རྣམ་རྟོག་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །བཟང་ངན་དམིགས་གཏད་བྲལ་ན་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་
ངེས་ཤེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟིལ་གནོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། ས་གཞི་དེ་དག་ཆིལ་གྱིས་མནན་ནས་མེར་གྱིས་གང་ཞིང་། གཞན་ཕལ་པའི་ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་རི་བྲག་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་བསམ། ཡང་ན་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ། རང་གི་ཕུང་པོ་འདིའི་མགོ་བོ་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པ་མདའ། རྩིབས་ལོག་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པ་གཡས་གཡོན་ཁེབ་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་བསམ་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གནོན་ལ། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།
སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་བསམ། འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཡོ་བར་མི་བྱ། བསྒུལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་ངང་ནས། རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་སངས་སངས་པ་ཞིག་བུས་ཏེ། རླུང་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སོང་བས། རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཉེ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀོད་
པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བཙོན་ར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཐིབས་སེ་ཡོད་པར་བསམ། ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསམ་ལ། ཕཊཿཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་བདག་ཟིལ་གནོན་ནི། རང་གིས་རང་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲན་རིག་གྱ་གྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་
འཛིན་པའི་མཁན་པོ་འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་འཛིན་འདི་ཅོལ་རེ་ཆུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཕཊཿབརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་བློ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

从那时起，应当在六个时段中不散乱地专注于观想和空性，并且应当如同保护眼珠一般守护微细的誓言和戒律。切断世俗的羁绊，放弃执著，对断法修持做强烈的决心。详细内容可从《五十问》和《百字法要》中了解。
关于征服的标准，玛吉曾说："外在神鬼已被降服，是因为远离贪著和执着；内在疾病和鬼魔已被降服，是因为远离利害之心；秘密念头已被降服，是因为远离好坏的执著；真如已被降服，是因为断除了心的根本。"对此应当坚定不移地确信。
然后是降服，分为三种：
第一种，自己的这个身体是由上师、本尊、空行、佛陀、菩萨们的悲心光芒所形成的，形状如同佛塔，放射着各种颜色的光芒，变得如须弥山般巨大，完全压住那些地面并充满其间，想象除此之外没有任何普通的土、石、草、树、山、岩等。或者，融合法界与觉性，想象自己的这个身体头部在山谷源头，双脚在山谷尽头，两肋覆盖着山谷的两侧，成为一个巨大的身体。想着"直到轮回未空之前，我将不会离开这个地方"，保持在这种状态中。
第二种，降服神鬼：首先坐在舒适的垫子上，前行皈依发心，然后说："以伤害我为首的一切显现世界的神鬼精灵，自无始轮回以来，没有一个不曾做过我的父母。这些众生因无明而在轮回中流转，被痛苦折磨，多么可怜啊！"口中如此说，心中也如此想。为了将这些众生安置在无上菩提，我从此地直至轮回未空之前，不会动摇，不会移动。
带着这种心态，从自己的两个鼻孔中呼出清新的气息，这气息遍及一切方向。这与菩提心不可分离的风的本性，使世界的一切精灵无法自主地随着气息进入而聚集在周围，摆布它们使得上下四方八隅全部被无数上师、本尊、空行、佛、菩萨以及勇士、勇女、空行、护法全部围绕，各自持着自己的手印，如同智慧火焰，如劫末之火般燃烧，上下四方八隅无空隙地围绕着，在中央，伤害者和一切神鬼无处可逃，如同监狱一般，想象它们浓密地聚集在自己周围。
再者，想象三千大千世界的一切神鬼无法自主地被摄入下方，同时说"啪"。
第三种，降服自己：自己对自己如此思考：我的心性本来就远离诸边戏论，而这些突然生起的各种纷乱的念头和觉知，将它们执著为实在和真实的这位迷惑大师，这种二元执著是多么可笑啊！怀着这样的心态说"啪"，将心安住在超越概念的平等性中。当再次生起二元执著的妄念时，应当根据个人喜好修持三种降服的三摩地观想。


 །གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དམིགས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དམིགས་པས་ལྷ་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་དབང་དུ་འདུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དམིགས་པས་སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་གྲོལ་བརྙེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འབྲོས་ས་དང་མགོ་བསྐོར་གྱི་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་གསུངས། དེས་ཀྱང་མ་ལྷོངས་ན། འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་སྟེ། སྐབས་སྐབས་སུ་དམ་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་དམ་པ་རྒྱ་
གར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕཊ་དམར་ནག་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གྲངས་མེད་པར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཚུབ་ཚུབ་འཕྲོས་པས། གཉན་ས་རི་བྲག་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་བུན་བུན་བཏང་བར་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་རིག་པ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཅན། ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕཊཿསྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེ་ལས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕཊཿསྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཞིང་གར་འཆམས་པས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་བཞིན་འདར་འདར་ཡེར་ཡེར་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཡང་གཉན་ས་ཆེན་པོ་འཁྲེབ་ནས་མ་འཆུན་ན། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཕྱོགས་བཞི་རིགས་བཞི། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རེ་རེ་འཛིན་ནས་བྲོ་བརྡུང་པས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་ཅིང་གནོད་བྱེད་
རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རང་གི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། ཁོང་རྣམས་ནག་ཧྲོལ་གྱི་སོང་བར་དམིགས། ཡང་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གོང་བཞིན་དམིགས། ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། གཉིས་ཀར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལ། གཉན་སའི་རི་བྲག་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཙེར་གྱི་བླངས་ནས་ཕར་འཕངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲོས་མས་ཚུར་འཕང་དེ་འདྲ་ལན་རེ་ཟུང་ལས་མང་པོར་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་ངར་མ་ལས་གྲུབ་པ། ལུས་ལ་མེ་དང་མདའ་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་རྭ་རྩེས་གཉན་ས་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་བལ་འདབ་ལྟར་བླངས་ཏེ་ཕར་འཕངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྡིག་པས་བླངས་ཏེ་ཚུར་འཕང་བ་དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ། ཡང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོས་གཉན་ས་དེ་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལྟར་ལིང་གི་བཀོག་ནས་བཏེགས་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེར་ཁྱེར། མར་བརྡབས་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཕོག་པས། ཐལ་བ་བུན་ནེ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར་པར་དམིགས། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྩ་འདར་འདར་ཡེད་ཡེད་དུ་སོང་ནས། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསྒོམ་ལ། ཡང་གཉན་ས་མ་འཆུན་ནས་མགོ་བསྐོར་བྱུང་ན། རང་རིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མེ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་ནམ་མཁར་ཤར་གྱི་ཐོན། མར་ལྷུང་བས་བེམ་པོ་ལུས་གདོན་གཉན་ས་དང་བཅས་ཞུམ་མེར་སོང་བར་དམིགས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་འགག་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་མི་རུང་ངོ་། །དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཆོག་ཀྱང་། ལྷོངས་
བསྙོལ་འབྱེར་གསུམ་གྱི་ལྕགས་རྡོར་མཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞེས་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནད་པ་ཡོད་ན་དང་པོའི་ཚེ་དཀར་འགྱེད་གཙོ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། ཤ་ཁྲག་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱས་ལ་སྦྱིན། དྲག་དམིགས་མང་དུ་མི་བྱེད་དགུག་གཞུག་ནན་ཏན་བྱེད། སྔོན་འགྲོ་གཉན་ལྟར་སྐྱོང་བའི་དུས་སོ།

通过降服处所的观想，可以防止生起普通的执著念头，并能使神鬼得到控制。通过降服神鬼的观想，能够使神鬼和伤害者被降伏。通过降服自己的观想，能够了悟显现世界无有实质，从而获得解脱。如此修持，就不会出现逃避和被欺骗的情况。
若仍未控制住，应当这样做：时时向圣者祈请，同时观想自己为印度圣者，从他的心间放射出无数如同大鸟蛋般大小的红黑色"啪"字，伴随着自身的声音，涌动着放射出来，穿透险地山岩和一切伤害者，使它们全部混乱。
再者，观想自己的觉性为玛吉拉准，身色白色，裸体，身佩六种骨饰，摇动嘎玛如和铃铛，发出"啪"的声音。从她身上放射出无数相同的身影，发出"啪"声，摇动嘎玛如和铃铛，跳舞旋转，使整个大地如同被风吹动的树叶一般震颤摇晃。
又，若大险地很顽固不被降服，观想自己为毗卢遮那，四方为四部族，全部下身具有橛子之威力，心间有"吽"字标记，手持天铁橛，随着跳舞，搅动整个大地，伤害者的命字融入自己的"吽"字，使自己威德增盛，观想他们变得黑暗无力。
再者，观想自己为五部族空行母，下身为橛子，如前一样做。
再者，观想自己为三昧耶空行母黑色，在外围铁山上是智慧空行母，两者皆遍满三千世界。将险地的山岩连同神鬼一起举起，向外抛出，外围的忿怒母又抛回，这样只应做一两次，不应多做。
再者，观想自己为三昧耶黑色蝎子，由锋利天铁所成，身上环绕着火、箭和武器的风暴。在外围铁山上也生起同样的智慧蝎子。自己用角尖如拔棉絮般提起险地及神鬼向外抛出，智慧蝎子接住后又抛回，观想与前相同。
再者，观想自己为黑色忿怒母，如同连根拔起树木一般，将那险地整个掀起带到有顶天，向下摔落到金色地面上，变成尘土飞扬，了无踪迹。
通过这样的观想，所有伤害者的心脉都战栗不安，观想他们作出承诺、发誓，献出生命和心脏。若险地仍然不被降服而使人迷惑，观想自己的觉性为天铁燃烧的槌子，放射炽热光芒，从头顶升到虚空中，然后落下，使物质身体、身上的鬼神以及险地全部萎缩。
所有这些观想只有在遇到障碍时才应使用。虽然专注于其中任何一种观想都足够，但龙巴仁波切曾说过，实际操作时应从成功、遮蔽和抵抗三种铁金刚中选择需要的来做。
此外，若有病人，最初应当主要做白色施食，血肉也应转为甘露性质后施予。不要做过多猛烈观想，要专注于召请和送入。此时是如险地一般护持的前行时期。


 །དེ་ནས་ལྷོངས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་ལྷོངས་བྱེད་གཟེར་བུའི་དམིགས་པ་གང་རུང་བྱེད། ལྷོངས་རྟགས་བྱུང་ན་འགུག་སྟིམ་དམིགས་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་། བསྙོལ་བའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་། དམར་འགྱེད་རྒྱས་པ་བཏང་བ་དངོས་གཞི་དགྲ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷོངས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། ལྷོངས་བསྙོལ་དྲག་དམིགས་རྣམས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་། སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་གཏོང་ལེན་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་བུ་ལྟར་ཕོག་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་རྟགས་ནང་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་
ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཤེས་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དུས་རང་ཁྲོས་མའི་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ལྷ་འདྲེས་ས་གཡོས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་དེ་དག །ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷར་ཤེས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་དུས་སོ། །ཐུན་དྲུག་གི་མཇུག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཕ་མ་རུ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། །སྙིང་ཁར་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན་ལ་ཁྲོས་མར་གྱུར། བེམ་པོ་ལུས་གདོན་དང་བཅས་པ་དེ་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱབ་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་སྲིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤ་ཁྲག་འཕེན་བསྐྱུར་བྱ་བ་དང་། མཐར་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་
ཤེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་རང་ཉིད་དམ་པ་རྒྱ་གར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གྲངས་མེད་པས་གཉན་ས་རི་བྲག་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་གཡོགས་ཅིང་། མནན་ཏེ་རྫ་རི་གངས་ཀྱིས་གཏུམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་གི་སྡིག་པ་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནུས་པ་གྲངས་མེད་པས་གཉན་ས་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་མནན་ཞིང་གཡོགས་པར་བསྒོམ། ཡང་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་ཤའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བསྙིལ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐྱིལ་ཏེ། གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། མཐར་དེ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པ། བར་ན་ཚ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས།
གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཚད་ནི་མ་ཅིག་གིས། ལར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཙ་ན། །ཕྱི་གཉན་ས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་ན། །ནང་ནད་གདོན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་བྲལ་བ་ན། །གསང་བ་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་བློ་དང་བྲལ་བ་ན། །འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇ་བསྐོལ་ནས་དགུང་ཐུན་ལ་བབ་ཚེ་ཟླ་བོ་སོགས་མེད་པ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། མཚན་མོ་ཉམ་ང་འདྲེ་བདུད་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་
ཚེ་ན་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ནི་མཚན་མོ་མུན་པའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཉིན་མོར་ཕྱིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་མ་ཚད། །ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་ནི་ཉིན་མཚན་ནམ་ཡང་མི་འཇིགས་པས། མ་འཇིགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། གཉན་སར་གཅོད་ལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རལ་གྲི་བསྣུན་པ་ལྟར་ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་འདྲའོ།

如果未出现成功的征兆，应当做任何一种成功的钉子观想。如果出现成功的征兆，就应逐渐减少招引融入的观想，专注于遮蔽的观想，并做广泛的红色施食。这是正行时期，如同对待敌人一样修持。然后，若出现成功稍微减弱的征兆，就应逐渐减少成功、遮蔽和猛烈观想，专注于净障和施受，这是最后如同对待儿子一样行持的时期。这些也在正文中有明确说明。
对于神鬼幻变，有四种了知的时期：首先，当神鬼显现幻变时，从自己作为忿怒母的三昧耶尊明显的心间，放射出无数供养天女，当神鬼引起地震和幻变时，视其为智慧尊降临而作供养，使之与自己无二，这是了知为神灵时献上迎请供的时机。在六座修法结束时，是了知伤害者为父母的时机。将自己心间的寿命福德、智慧和觉性不二的金刚，如麦粒大小，通过中脉道路升至顶门，变为忿怒母。抓住身体物质和随身鬼魅从脚开始，甩向头部，投入神鬼军队的中央，观想他们一拥而上争相吞食，这是了知神鬼时进行血肉抛施的做法。最后，了知神鬼幻变为空性，这是了知空性时不加修饰地平等安住。
再者，观想自身为具足威光的无数印度圣者，覆盖并镇压着险地山岩及其神鬼，如同土山被雪覆盖一般。也可观想自己为可怕的红黑色天铁蝎子，能够降服一切显现世界，无数蝎子镇压覆盖着险地和神鬼。也可观想自己和被保护者的肉堆成大山，血聚为大海，完全充满所有大险地，最后将这一切安置于无生离戏的状态中。
依靠这样的降服三摩地，会出现外在神鬼被降服的幻变、内在妄念被降服、中间热量被降服的征兆和相应标记。《甚深义》中说："当有人安住于法性义理时，魔等不能容忍，显现各种幻变。在外内密的现前境界、体验和梦中，显现各种形象，发出不悦之声，作出预言。"
关于降服的标准，玛吉说："一旦了悟心的本性，外在险地即被降服；一旦远离私欲和执着，内在疾病鬼魅即被降服；一旦超越是非计较，秘密妄念即被降服；一旦远离偏袒之心，轮回即被降服。"
然后，煮好茶，在晚座时，若无同伴，应当独自一人修持。《甚深义》中说："夜晚恐惧时鬼魔聚集且生妄念，应在此时断疑解障增上修行。"说明在夜晚黑暗时修持最为殊胜。即使白天前往也不会害怕，更何况若有同伴，则无论昼夜都不会害怕。若不害怕，则不会生起功德，去险地修断法就没有意义，就像在虚空中挥剑一样，没有砍中与否的区别。


 །སྲོད་ཐུན་ནས་བཟུང་མཚན་དཀྱིལ། ཐོ་རེངས། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཉིན་དགུང་། དགུང་མོ་གྲིབ་སོ་ཆུ་ལ་ཕོག་པའི་སྐབས་ཏེ་དུས་དྲུག་ལ་གོང་ལྟར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་བསྒྲག་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཏང་ལ། བླ་མ་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་འབད། ཡང་རེ་འགས་མཆོད་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཀྱང་དང་པོ་ནས་བྱེད་པ་འདུག་སྟེ། དེས་ནི་ལྷོངས་ཚད་ཚར་ཚད་ཀྱི་གོ་རིམ་གང་ཡང་མི་
འབྱུང་། ཁྱི་ཟན་གྱིས་མཐུན་སྡུམ་པ་དང་འདྲ། ལར་འདིའི་གཉན་དམིགས་གོང་འོག་རྣམས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གདན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཚར་ལྷོངས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྷོངས་ཚད་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐར་ཆགས་ཐིག་འོག་དག་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །མི་འབྲལ་བརྩོན་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །ཕན་གནོད་རམ་མདར་མ་སོང་བའི། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་
འགྲོ་བར་བྱ། །ལན་གསུམ་བྱེད་པ་གསུང་བགྲོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ལའང་འགྲེལ་ལོ། །ཟབ་དོན་ལས། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གནོད་པ་མང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རྟོག་འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཉམ་གཞག་ཁོ་ནས་ལྷོངས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྔར་ནས་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པར་ད་གཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དུས་འཇིགས་མཁན་དང་སྐྲག་མཁན་བརྩད་བཅད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་བློས་བསྒྲུབ་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་མེད་ན། ད་བཟོད་འུ་ཐུག་གི་སེམས་ལ་རྩ་བདར་བཅད་ཀྱང་རང་ས་ཟིན་པའི་རེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཟབ་དོན་ནས། འཇིགས་མཁན་རྩ་བདར་བཅད་པས་ཉམ་ང་
རང་སར་ཡལ། ཞེས་པ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། ལུང་དེ་སྔོན་ནས་སྒོམ་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པའ་ིཚེ་ལྷོངས་ཚད་བྱུང་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མས་བརྟགས་པས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་སར་ཡལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྒོམ་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམས། །ཐ་མས་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། །དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་བརྟན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གོང་དུའང་། གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ནས་ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུ་མེད་ཚེ་ལྷོངས་མི་ནུས་ཤིང་། གང་ཟག་རྩ་ཁ་ཡངས་པ་རེ་ཟུང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་བོ་ཙ་ན་སླེབ་དུས་མཚོན་ཆ་གསར་དུ་བརྡུང་བ་དང་འདྲའོ།

从黄昏开始，半夜、黎明、日出、正午、黄昏阴影落在水上的时候，这六个时辰如前所述进行摄受降服的观想，念诵演示，在每座修法开始时都按照各自的传承做皈依发心、上师瑜伽等前行，将上师与自心融合后只专注于平等安住。有些人从一开始就做供养白色施食红色施食，但这样就不会出现任何成功、彻底的次第，就像用狗食求和解一样。
总之，这里的险要观想上下内容，如果按照至尊让炯多杰父子所著的《一座垫修法引导文》来做，会使实修非常便利且加持力大。简而言之，只要在未出现彻底成功之前安住于空性和慈悲中，一切成功的标准都将由此产生。阿耶提瓦说："皈依三宝，进入星级线下"，这是完成了共同皈依后的不共皈依，如《宝鬘论》所说："第三皈依是：本初清净的法身，无造作的真实佛陀，无舍离而解脱于法界的教法，不分离精进的僧伽。对这三种无上宝，不以利害为理由，应当从心底皈依。重复三次为交谈说法。"
《般若经》说："凡无忆念无意思者是随念佛陀。"对法和僧也同样解释。《甚深义》中说："确立法性时，妄念的伤害很多，在知识的对境中会生起各种念头、思维和散乱。"如此所说，应当仅靠平等安住来获得成功。关于这点，有些人未曾获得前期的认识就现在在幻变出现时害怕恐惧，然后追究并称其本性为空性，是用理智证成的。这是极不合理的。如果瑜伽士从一开始就没有通过上师口诀获得正确的空性见解，那么现在即使在走投无路时砍断根本，也没有希望保持本位。
若问："《甚深义》中不是说'砍断害怕者的根本，恐惧自然消失'吗？"那段经文是指之前已经掌握了修持要点的瑜伽士在平等安住时若出现成功的征兆，对此通过下等根器的观察，心会在无生的状态中自然消散的意思，而不是针对那些对修持没有理解的人。阿耶提瓦说："通过修持不二般若波罗蜜多，世间神鬼不能忍受，显现各种幻变，明显威光、梦中等等。对于这一切，上等者安住于不二义中，中等者专注于此而修持，下等者于此进行观察思维。之后，觉性离开概念稳固，将生起体验。"
如前所述："当有人安住于法性义理时，魔等不能忍受，显现各种幻变。"若从一开始就没有能力安住于法性义中，就无法成功，就像个别气脉宽广的人虽有些微幻变，但如同敌人刚到时才开始打造武器一样。
;


 །སྐར་ཆགས་ཐིགས་འོག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ལྟར། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཐིགས་འོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་མཐིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ལ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པའོ། །གཉན་སའི་དམ་ཚིག་ནི། ཀླུ་ཕྲུག་ཐང་དུ་མི་འབེབས་ཅེས་པ་རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མི་སྟོན་ཞེས་པ་མཚན་མོ་མེ་མི་འབུད་པ་དང་། ཤ་རུས་ལ་སྒྱེད་བུ་མི་བཙུག་ཅེས་པ་རྡོ་གཏིང་ཟུག་ལ་ཐབ་མི་བྱ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་དང་རུས་པ་མི་བཅག །ཁྲོ་བོ་གིང་ཀ་རའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ཞེས་ཕྱི་ནས་དྲག་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནང་ནས་
བྱམས་སྙིང་རྗེས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྩེ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འཚོར་བ་དང་། བུད་མེད་གཉན་ཁྲོད་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་དང་སྨྲ་བརྗོད་མང་པོ་མི་བྱ་བ་དང་། རྩེད་མོ་དང་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཞིང་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གང་ཡིན་ཡིན་སར་མི་འདོར་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདོར་བ་དང་། ཆང་མི་བཏུང་། ཁྱི་དང་མཚོན་ཆ་མི་འཛིན། གདན་མི་བསྒུལ། རྫས་རྒོད་མི་བདུག །བསང་དང་ལྷ་སྲུང་མི་མཆོད། མོ་མི་བཏབ། མདོར་ན་གཉན་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ། ཁ་ཐོར་ལས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བྱུང་ཀྱང་བོན་མི་བྱེད། ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བྱུང་ཡང་རྩིས་མི་བྱེད། པྲ་སེན་བྱུང་ཡང་མོ་པྲ་མི་བྱ། གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བྱུང་ཡང་ལམ་མི་གཟུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཡང་དགའ་བ་མི་བྱེད། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མི་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་
དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཅིག་གིས། ང་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙ་ན། །སེམས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་གཅོད་པ་ཡིན། །གདོན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ཙ་ན། །རོ་སྙོམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཙ་ན། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་བ་ཡིན། །གཡའ་རི་གངས་རིར་འགྲིམས་ཙ་ན། །མ་ཡེངས་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །རིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ཙ་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། །བྱིང་རྨུག་གཉིད་འཐིབ་བྱུང་ཙ་ན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་བ་ཡིན། །འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ཉལ་ཙ་ན། །སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཁྲིགས་གཅོད་པ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །ཉམས་ལེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །མི་གཙང་འགོས་འཛེམ་བྱུང་ཙ་ན། །མཛེ་ཕོའི་ཁ་འཕྲོ་འཐུང་བ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ལྟ་བ་
སྤྱོད་ཙ་ན། །ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཙ་ན། །མཛེ་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཙ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཙ་ན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར་ཙ་ན། །ཕ་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །མཛེ་སྤྲང་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཙ་ན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མི་ཆེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ཙ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཡང་སར་གྱུར་ཙ་ན། །གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །གེགས་སེལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི། །མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་མགུར་དབྱངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་རང་རང་གི་མཁོས་ཀ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།

"星级线下"是指如同月亮、星星被太阳的威光所胜，有漏的一切白善资粮相续流，都被无漏的智慧法身意趣的深处所胜服，以及对任何生起的烦恼幻变，都需要通过其要点来把握。
险地的誓言是：不将小龙带到平地，意为不赤脚行走；不显示大忿怒尊的面容，意为夜晚不点火；不在肉骨上放置三脚架，意为不在岩石上做灶；此外，不折断木头和骨头；如同忿怒尊的园林，意思是虽然外在表现得如何猛烈，内心却以慈悲爱护神鬼。
其他的誓言还有：身体的精华哪怕芥子般大小也不流失；女性不靠近险地方向；不与同伴过多交谈；避免游戏和散乱，不离开修持；大小便不随处排放，而是集中在一处；不喝酒；不带狗和武器；不移动坐垫；不烧烈性物质；不供养烟供和神护法；不做占卜。总之，在险地修行时，《零散教言》中说："即使师尊神仙出现也不做苯教仪式，即使空行变化王出现也不做占卜，即使卜兆出现也不做占卜卜问，即使疯象出现也不避让道路，即使见到佛陀的面容也不生欢喜，即使亲见地狱也不恐惧畏缩。"所以需要具备见解的把握。
玛吉说："当我游历险地山林时，凭借心性见解的把握而断除；当出现鬼魔伤害的障碍时，我修持平等味的行为；当独自一人时，我将蕴体弃为食物；当身体生病时，我将觉性与所依分离；当游历荒山雪山时，我不散乱地观察实义；当觉性散乱狂野时，我将其安置于实相之中；当昏沉迷糊睡意浓重时，我将心与虚空融合；当睡在恐怖之地时，我断除心的纠结；当神鬼幻变出现时，我视之为修持助伴；当生起体验和证悟时，我将其抛弃不执著；当生起不净接触的避讳时，我饮用麻风者的口水；当修持无二见解时，神鬼自然解脱；当亲身体验修行时，我镇压妄念；当行持无分别的行为时，我饮用温热麻风血；当获得三身的果位时，疑惑的结就解开了；当把逆缘当作助伴时，我将凶兆转为吉祥；当无目的地游历各国时，我断除对故乡的执著；当麻风乞丐环绕时，我修持慈悲；当视大人物为尊贵时，我解开疑惑的结；当达到任运成就的吉祥之地时，无二自然解脱；总之，一切显现世界的法，本质都归结于心；这二十一种除障，是玛吉拉准的歌咏。"应当根据自己的能力修持这些教言的含义。


 །
སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ནི། དམིགས་ཕྲན་ལས། གཅོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དམིགས་པ་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཚེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་མ་ཅིག་བསྒོམས། །ཕཊཿརྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོའི་མ་ལ་བསྟིམས། །ཕཊཿརང་གི་བེནཔོ་འགྱེལ་བ་དེ། །ལྷ་འདྲེས་ཧབ་ཐོབ་ཟོས་པར་བསམ། །མལ་ས་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ཕཊཿམལ་ན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆོས་གསུངས་བསྒོམ། །ཚུར་ལ་མལ་སར་འོངས་ཙ་ན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། ཤཱཀ་ཐུབ་འཁོར་བཅས་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་གི་མལ་སྲུང་དམིགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གཅོད་མཁན་ཉལ་བའི་དུས། །ཕཊཿམ་ཅིག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ཡི། །པང་དུ་བསྡས་ནས་ཉལ་བར་བསྒོམས། །ཕཊཿརྣམ་ཤེས་མ་ཅིག་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། །ཕཊཿརང་གི་མལ་སྟེང་གསེར་ཁྲི་ལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་དམིགས། །དེས་ནི་སྟེང་གི་ལྷ་འདྲེ་
འཆིང་། །ཕཊཿརང་རིག་བམ་རོས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དེ་ནི་བར་འཆིང་ལུས་ཀྱི་འཆིང་། །ཕཊཿརང་ཉིད་ཞབས་སུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉན་སའི་གདོན། །ལྷ་འདྲེ་ཚུད་ནས་འགྲོ་ས་མེད། །ཉིལ་ཆུང་འཕར་ནོན་དམིགས་པ་ཞེས། །མགོ་བསྐོར་མི་འོངས་གནད་ཟབ་ཡི། །གཅོད་གཡོག་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ལ། །བར་ཆད་མི་འོངས་གདམས་ངག་ལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་གསུངས་པ། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་ནང་། བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསྒོམ། །སྐབས་སུ་རང་རིག་གཞན་རིག་བསྲེ། །རང་ལུས་གཞན་ལུས་བསྲེ་བྱས་ལ། །དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་མང་དུ་བྱ། །འཁོར་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་བའི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཙན་རྫོང་ཞེས། །གསུངས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་མཛོ་གཡག་སོགས། །བར་ཆད་མི་འོང་གདམས་ངག་ལ། །དུད་འགྲོ་ཤ་ཁྲག་ཆུ་རྒྱུས་
མེད། །ཀེང་རུས་ཚྭ་ཚྭ་མེ་འཕྲོས་བསྒོམ། །ཡང་ན་མཐིང་མདོག་སྔོ་དྲང་བསམ། །དེ་དག་ཉེར་མཁོའི་དམིགས་ཕྲན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོར་གཉན་ས་ཆར་འབེབས་སོགས་དང་རྒྱུན་ལྡན་དུའང་དགོས་པར་གསུངས། ཡང་དབྱར་ཡིན་ན་ཐོག་སྲུང་འདི་མེད་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གོ་ཆ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས། དམིགས་པ་ནི། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་རང་གི་མལ་སའི་འོག་ཏུ་ཧྲུག་གེ་བླུག་ལ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསམ། ཕཊཿབྱ། དེས་འབྲུག་གི་སྐད་ཆག་ཅིང་ཐོག་སེར་གཉིས་ཀ་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཐོག་སྲུང་ལ། ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་གང་རུང་ལ་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་དཀྲོལ། ཨོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་ཛ་ལདྷཱ་ཐཱ། ཐོག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།
ཅེས་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཞབས་དང་ཆགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས། ཡང་རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལ་མེ་འབར་བ་རི་རབ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ནམ་མཁར་ཤར་གྱིས་སོང་བས། ཐོག་ཐོག་བདག་མགར་བ་མགར་ཚང་དང་བཅས་པ་སྟོར་ཏེ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་འཕང་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེར་བ་འབབ་པ་ལྟར་བབས་པས། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་གཞི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། ཡར་རྩེས་ལྷ་གནས་སུ་ཐུག་པ། མར་རྩེས་འོག་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཐུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཡར་གྱི་རྭ་དབུས་མ་རྣམ་སྣང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྭ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ། དེའི་སྤྱི་བོར་མ་ཅིག་ཐུབ་པ་ཡུམ་ཆེན་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ལྔ་
བརྩེགས། སྟེང་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཕག་མོ།

四种威仪如下：《观修细节》中说："修持断法境界时，需要四种威仪的观想。当瑜伽士行走时，观想头顶上方的玛吉，啪！将识融入头顶上的母亲，啪！自己的尸身倒下，想象被神鬼争相吞食。当离开卧处时，啪！观想床上释迦牟尼在说法。当回到卧处时，以嘉吽榜吙，将释迦牟尼及眷属融入自身，这是保护自己卧处的观想。当断行者瑜伽士睡觉时，啪！观想玛吉结跏趺坐，将自己收入她的怀中睡觉，啪！将识融入玛吉心间，啪！自己的床上金座上，释迦牟尼佛被千佛环绕，观想他们向神鬼说法，这样能约束上方的神鬼。啪！自己的觉性尸身遍满三千世界，这是中间约束和身体的约束。啪！自己脚下的三角铁屋内，所有地方鬼神、身体鬼神、险地鬼神和一切神鬼被困住无处可逃，这称为小镇压增上观想，是不会被迷惑的深要。对断法侍者等眷属，不会有障碍的教诫是：观想释迦牟尼说法，佛陀心间的佛塔内，所有被保护的人都包含其中。有时融合自己的觉性与他人的觉性，融合自身与他人身体，多做白色施食和红色施食。为眷属不生障碍，这是所谓的'释迦牟尼的坚固寨堡'的观想次第简要。对于马、骡、驴、牦牛等，不生障碍的教诫是：观想这些动物没有血肉筋骨，只有白骨放射炽热光芒，或者观想它们是蓝色纯净的。这些是实用的小观想。"
因此主要在险地、降雨等情况以及日常生活中都需要这些观想。又，如果是夏季，若没有雷电防护，就如同勇士进入战场却没有铠甲一样。其观想是：分离身体和觉性，将觉性投向虚空界，召请八大行星等所有显现世界的神鬼，全部倒入自己卧处下方，想象用自己的大威光降服它们。啪！这样做可以使雷声减弱，能防护雷电和冰雹两者。
另外，对于雷电防护，在嘎玛如或任何乐器上写下此咒然后演奏：嗡古胡拉胡萨嘿嘉拉达塔。至尊让炯巴和恰美二位说，仅仅忆念这个雷咒之王，就足够了，这是他人所没有的特殊功德。
再者，观想自身变为燃烧着火焰的坚固铁金刚，如须弥山般大，从中一个铁金刚迅速升入空中，对雷电说："雷啊，我铁匠和整个铁匠铺都丢失了，被抛到外海彼岸。"观想天铁金刚像冰雹一样落下，击打所有地方鬼神和身体鬼神。然后所有金刚合为一体，形成基础天铁九尖金刚，上尖触及天神住处，下尖触及下方风金刚十字的中心。金刚上方尖的中央是毗卢遮那，方隅八尖是五部尊男女四对，金刚中心是自身忿怒母，她头顶上有玛吉、佛陀、大母、圣者、尊者母等五层皈依处。上方铜轮中心是金刚亥母。


 རྩིབས་སྟོང་ན་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཡུམ་ཆེན་མོ། རྩིབས་ལ་ཡུམ་ཆེན་སྟོང་། རང་གི་འོག་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སྟོང་། དེ་འོག་ལྕགས་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་ནག་མོ་སྟོང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་གདང་འཁྲིགས་པའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བ་རྣམས་ཆུད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁྲ་ཐེར་ནི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཅུ་གསུམ་ཏོག་ཆར་ཁེབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གུང་ཤིང་ཡུམ་ཆེན་མོ། ཀ་བ་གཡས་ཕ་དམ་པ། གཡོན་མ་ཅིག །ཆོན་ཆེན་སྦྲུལ་ནག་རེ་འབྱམས། ཆོན་ཕུར་ཁྲོས་མ་
རིགས་ལྔ། ཆོན་ཆུང་འོད་ཟེར་ཞགས་པ། ཆོན་ཕུར་རྗེ་བཙུན་མ་རྣམས་ཕྱག་སྦྲེལ་བ། དེ་རྣམས་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བས་གཟེར་པར་དམིགས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའོ། །སྟེང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བར་འགུག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོག་བསྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབས་པའོ། །རྒྱས་པ་འདོད་ན་ཆར་འབེབ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་ལན། མདའ་འཕེན་ལན་དུ་སྒྱོགས་དགོས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན། ཡང་གཉན་སར་དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་བྱུང་དོགས་ན། རང་གི་འོག་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལུས་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚུད་པའི་སྟེང་ནས་ལྕགས་སྲེག་གི་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བཀབ། དྲྭ་མིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀཿམགོ་ཐུར་བསྟན་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད། ནྲྀཿདེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་དང་། གནོད་དོགས་པའི་དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་
ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ལུས་གདོན་དང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་ལ་ཐུར་དུ་དཔྱངས་ཤིང་། ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་མིག་ལ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་ཐོགས་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ། སྐབས་སྐབས་སུ་དགུགས་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱའོ། །འདི་ནི་ཇག་གཅོད་མགོ་འཕྱོངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།

千辐中有一千位尊者母，其上金轮中心是佛陀，千辐中有一千位佛陀，其上金轮中心是大母，辐中有一千位大母。自己下方铜轮千辐中有一千位红色金刚亥母，其下铁轮千辐中有一千位黑母。外围上方是迦楼罗鸟展翅交织的帐篷，其外围是无缝隙的金刚火山帐篷，在内部包含所有被保护者。其外围扁平处是十三层台基的金佛塔，有顶端遮雨的塔刹，其上是释迦牟尼降伏三界，被一千零二佛陀环绕。屋脊是大母，右柱是父亲达巴，左柱是玛吉，大帷幔是黑蛇热绛，帷幔系绳是五部忿怒母，小帷幔是光明套索，帷幔系绳是诸位尊者母手相牵。观想他们下身都被天铁橛钉住，这是五层皈依境的观想。
上覆盖手印，中召引手印，下缚束手印，这是三种手印的架构。若想详细了解，应当从《降雨》和《事业大海》中学习。这是对问题"箭射时需要炮轰"的含义的回答。
又，在险地若担心有敌人、盗贼和强盗，观想自己下方三角铁屋内包含着身体鬼和一切伤害者，上方覆盖着大型炽热铁网，在每个网眼中生起无数向下指的"尼"(nṛḥ)字。这些"尼"字全部变化，将所有曾伤害或可能伤害自己的敌人、盗贼、强盗的头部与身鬼无二地融合后向下悬挂，观想他们的脚背勾在铁网眼上。将所有强盗盗贼召集融入其中，时时刻刻反复做召请和送入。这种名为"强盗断法悬头法"的方法极为深奥。


 །འདི་གང་ཟག་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། རབ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོག་དང་ཇག་རྐུན་གང་བྱུང་ཡང་ལྷོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ཟློག་སྲུང་གང་ཡང་མི་དགོས། ལྷོངས་གི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཆོད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ངོས་འཛིན་པ་ལ་རྩ་བཤད་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མ་ཅིག་གིས། ཡང་དག་པའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཆོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་
པར་ཅན་རྣམས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་དཀའ་ནའང་། གང་ཟག་རང་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་རེ་ནི་གཅོད་མཁན་ཁས་ལེན་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས། དེ་ལ་དང་པོ་ལྷོངས། དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ། དེ་ནས་ཚར་ཆད། དེ་ནས་ཆོད་པའི་སྔགས་གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་གོ་མ་ལོག་པ་ལུགས་འབྱུང་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། གཉན་ཁྲོད་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས། ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གནད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་། གཉན་ཁྲོད་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སམ། ཡང་ན་ས་དཔྱད་དུ་བཤད་པའི་ས་མིག་གམ་གཉན་མིག་གམ། གནད་མིག་སོགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོ། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གང་གི་སྒོར་འཇུག་
ཀྱང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་སློང་གཞིར་བཞག་ནས། ཞི་བ་སོགས་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བས། གཉན་ཁྲོད་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་མ་བཟོད་པར་འཁྲུག་སྟེ། རང་རང་གི་མཁོས་ཀ་གང་ཡོད་དང་། ཟླ་བོ་གཞན་དང་བཅས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཟེང་ནས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་བུན་བུན་ཟེང་ཟེང་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷོངས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རང་རང་རྣམས་ལ་ནུས་སྟོབས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།

这是为一般个人而设的，对于上等者而言，即使出现雷电或强盗盗贼，这都是成功的表现，一切都在法性境界中等味，无需任何防御和保护。成功的次第是：如此连续修持三天、五天、十天等，一定会出现[结果]。对于辨认成功、幻变和彻底断除的次第，有根本解释和广泛阐述两种，首先是玛吉所说：
"虽然真实的成功、幻变、彻底断除的特殊差别很难如实生起，但是至少符合各人根基的[现象]，会出现在所有自称断行者的人身上。其中首先是'成功'，然后是'幻变'，接着是'断尽'，最后是'断除'，这些名词的顺序特点必定是不颠倒的正向次序。首先，瑜伽士自己将蕴体抛为食物和依止险地，这两方面包括了所有修持要点，应当通过世俗谛、胜义谛两种方式以及这两者双运的口诀系列来领悟。
在宜人悦意的险地，或者在地理学中所说的地眼、险眼、要点眼等任何地方，无论通过何种门径进入寂静、增益、怀柔、猛烈、极猛烈等任何观想，都应以专一的利他发心和空性慈悲不二的动机为基础，用任何主要修持的禅定加以磨炼。险地中居住的众生无法忍受瑜伽士法性力量的威光而动乱，它们各自按照自己的能力，联合其他同类，召集刺激一切。
此时，瑜伽士的身心会出现些微不适的感觉，如混乱不安，这就是所谓的'成功'。之后，它们各自通过自己拥有的力量显现各种不同的幻化，给瑜伽士的禅定制造各种障碍等过患。
;


 །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་སམ། ཉམས་སྣང་ངམ། གཟི་བྱིན་ནམ། རྨི་ལམ་དང་བཞིའི་སྒོ་
ནས་ལྟས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟེར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་མ་བཟོད་པས། འབྱུང་པོ་དེ་དག་གི་ནུས་པའི་སྤ་བཀོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདུད་དེ། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཚར་ཚད་ཟེར། དེ་ནས་འབྱུང་པོ་དེ་དག་གི་དཔའ་ཆག །ངར་ཞི།གདུག་སེམས་ཉམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ཁོ་རང་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་
ལ་འཇུག་ཅིང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ངེས་པར་དུ་སྐྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་བཟང་ངན་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་སྙེམས་སུ་ཤོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འོང་བས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དོན་གནས་བདག་འབྱུང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆོད་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷོངས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ། ཚར་དང་ཆོད་པ་བཞི་གོ་མ་ལོག་པ་རིམ་བཞིན་འོངས་དགོས་པ་ངེས་པར་དུ་ཡིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། བརྩོན་
འགྲུས་ཆེ་ཆུང་དང་དམིགས་པས་གཅུན་ཤེས། མི་ཤེས་དང་། ཟིན་མི་ཟིན། གསལ་མི་གསལ། དམིགས་པ་དྲག་ཞན་དང་། གང་དང་གང་གི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱེ་མི་ཕྱེད་དང་། སྤྱིར་མན་ངག་གིས་གཅུན་ཐབས་ལ་ཤེས་མི་ཤེས། གོ་མི་གོ་དང་། དམིགས་པ་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར། གནས་བདག་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར། ནད་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། སྔོན་བསགས་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་། སྙིང་ཁམས་ཆེ་ཆུང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐམའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་འོང་དཀའ་ལ། མ་ལྷོངས་བར་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་ཆོད་པའང་ཡོད་། ཚར་ལྷོངས་མི་འོངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཆོད་པ་གཉིས་འོངས་བའང་ཡོད། ཚར་ལྷོངས་གཉིས་འོངས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཆོད་ཚད་གཉིས་མི་འོང་བ་
ཡང་ཡོད། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་མི་འོངས་ནས་ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་གཉིས་འོང་བ་ཡང་ཡོད། ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་གཉིས་མི་འོངས་ནས་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཁོ་ན་འོང་བ་ཡང་ཡོད། ཚར་ཆོད་མི་འོངས་ནས་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ལྷོངས་སོགས་རེ་རེ་འོངས་ནས་གསུམ་པོ་མི་འོང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། བཞི་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡོད། ཞག་གཅིག་ནས་བཞི་ཀ་རྫོགས་པ་དང་། ཞག་གསུམ་བར་དུ་དང་། ཞག་ལྔའི་བར་དང་། བདུན་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། ཉི་ཤུ། ཉེར་གཅིག །ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དང་། ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་དྲུག་གམ། བཅུ་འམ། མི་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྷོངས་ན་མཆོད་པའི་བར་བཞི་པོ་མི་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོའི་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་དང་། གནས་བདག་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡིན་ནོ།

当瑜伽士通过实相、体验、威光或梦境四种方式出现各种不祥征兆时，这就是所谓的"幻变"。虽然幻变显现各种不同的情形，但它们无法找到瑜伽士的弱点，无法忍受法性的力量，这些众生的力量耗尽后向瑜伽士屈服，听从命令，遵照指示行事，实现世间成就和微小愿望，如仆人般服从。此时，瑜伽士会出现各种不同的良好征兆，这是功德生起的前兆，产生愉悦的体验，这被称为"断尽"。
之后，这些众生的勇气消失，气焰平息，恶心减弱，听从瑜伽士的命令，并发誓以后不再伤害其他众生，帮助修行正法的人，众生自身也进入解脱道路，努力行善，通过确实护持善法力量使这些众生获得解脱道路和菩提果位的征兆出现在瑜伽士身上。此时，瑜伽士自身也从根本上断除了所有因执著好坏等而生起的心的纠结，无我实相的真理和法性真实的见解变得明显，从而成就自利法身，并具备殊胜的能力，能将以地主和众生为首的许多众生安置于解脱果位，这被称为"断除"。
虽然必须按照"成功"、"幻变"、"断尽"和"断除"四个不错乱的顺序依次出现，但由于个人能力大小的差异、精进大小、是否懂得以观想调伏、能否把握、清晰与否、观想的强弱、是否能辨别各种观想的形式、总体上是否了解和理解口诀的调伏方法、寂静与猛烈观想的差别、地主温和或猛烈的差别、是否有疾病因缘、业障大小、以前积累修行的多少、勇气大小、根器上中下的差异等各种不同类型和众多因素，使得"成功"等四者难以按顺序出现。
有未"成功"前就生起"幻变"的，有未出现"断尽"就"断除"的，有不出现"成功"和"断尽"但出现"幻变"和"断除"两者的，有出现"成功"和"断尽"后不出现"幻变"和"断除"两者的，有不出现"成功"和"幻变"但出现"断尽"和"断除"两者的，有不出现"断尽"和"断除"只出现"成功"和"幻变"两者的，有不出现"断尽"和"断除"而出现"成功"和"幻变"的时候，有只出现一种而三种不出现的时候，有四种同时完成的，有一天内四种全部完成的，有三天内、五天内、七天内、十四天内、二十天内、二十一天内、一个月或两个月到一年内，有从一年到六年或十年或一生之内"成功"但四者不完全具足的情况。"成功"等四者的次序各不相同，这也取决于个人和地主温和或猛烈的差别。


 །འོན་ཀྱང་
གང་ཟག་བློ་དུལ་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ངེས་ཅན་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་གཅུན་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་འོང་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལྷ་འདྲེ་མངོན་གསུམ་དུབཀུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟགས་པར་བྱའོ་གང་ལྟར་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནམ་ལངས་ནས་སྔ་དྲོ་ཉིན་ཕྱེད་བར་དང་། ཉི་ཐལ་སྲོད་འཁོར་བར་ལ་
སྟོན་པ་ཉུང་། ཐོ་རངས་དུས་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉིན་གུང་ཕྱིན་དང་ཉི་ཐལ་བར་དུ་དང་། སྐར་མ་རྫོགས་ནས་ནམ་གུང་ཅུང་ཟད་ཡོལ་བ་ཚུན་ལ་ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བར་བཤད་པས། དེ་ལ་གཉིས། ལྷ་འདྲེ་སྤྱིའི་མཚན་མ་བརྟགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་མ་རྟགས་པའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་ཚོ་འཕྲུལ་ནི། རི་བསྙིལ་པ། མཚོ་ལུད་པ། བྲག་ཞིག་པ། རྦབས་འདྲིལ་བ། ས་གཡོ་བ། གད་པ་རྡིབ་པ། ས་གཞི་འགུལ་མེར་མེར་བྱེད་པ། རྡོ་དང་བོང་བ་ཙར་འཕེན་པ། སྐྲ་དང་གོས་ལས་འཐེན་འཐེན་བྱེད་པ། རྒྱབ་དང་གློ་རྩེབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་པ། རྣ་བར་གསང་གཏམ་བྱེད་པ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མིང་དུ་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ། འདུག་མལ་ནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ། དབྱངས་དང་སྤྱུགས་གླུ་ལེན་པ། ཧ་ཧ་དང་གད་རྒྱངས་ལྷང་ལྷང་བྱེད་པ། ངུ་འབོད་དང་ཀུ་ཅོ་ཆེན་པོ་འདོན་ཅིང་། མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་ནས། ཁྱོདའདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་
མགོ་བཅད་སྙིང་ཕྱུང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆའ་བ་དང་། གཟེར་ལྷོག་ལ་སོགས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ནས་ཁྱོད་ད་ལྟ་ནས་འགུམ་པར་བྱེད་དོ།

 །འོན་ཀྱང་
གང་ཟག་བློ་དུལ་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ངེས་ཅན་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་གཅུན་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷོངས་སོགས་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་འོང་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལྷ་འདྲེ་མངོན་གསུམ་དུབཀུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟགས་པར་བྱའོ་གང་ལྟར་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནམ་ལངས་ནས་སྔ་དྲོ་ཉིན་ཕྱེད་བར་དང་། ཉི་ཐལ་སྲོད་འཁོར་བར་ལ་
སྟོན་པ་ཉུང་། ཐོ་རངས་དུས་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉིན་གུང་ཕྱིན་དང་ཉི་ཐལ་བར་དུ་དང་། སྐར་མ་རྫོགས་ནས་ནམ་གུང་ཅུང་ཟད་ཡོལ་བ་ཚུན་ལ་ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བར་བཤད་པས། དེ་ལ་གཉིས། ལྷ་འདྲེ་སྤྱིའི་མཚན་མ་བརྟགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་མ་རྟགས་པའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་ཚོ་འཕྲུལ་ནི། རི་བསྙིལ་པ། མཚོ་ལུད་པ། བྲག་ཞིག་པ། རྦབས་འདྲིལ་བ། ས་གཡོ་བ། གད་པ་རྡིབ་པ། ས་གཞི་འགུལ་མེར་མེར་བྱེད་པ། རྡོ་དང་བོང་བ་ཙར་འཕེན་པ། སྐྲ་དང་གོས་ལས་འཐེན་འཐེན་བྱེད་པ། རྒྱབ་དང་གློ་རྩེབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་པ། རྣ་བར་གསང་གཏམ་བྱེད་པ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མིང་དུ་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ། འདུག་མལ་ནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ། དབྱངས་དང་སྤྱུགས་གླུ་ལེན་པ། ཧ་ཧ་དང་གད་རྒྱངས་ལྷང་ལྷང་བྱེད་པ། ངུ་འབོད་དང་ཀུ་ཅོ་ཆེན་པོ་འདོན་ཅིང་། མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་ནས། ཁྱོདའདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་
མགོ་བཅད་སྙིང་ཕྱུང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆའ་བ་དང་། གཟེར་ལྷོག་ལ་སོགས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ནས་ཁྱོད་ད་ལྟ་ནས་འགུམ་པར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
然而，对于那些心性温顺且真诚追求解脱的人，他们必须放弃今生的贪恋，特别是对我的教法有信心，透彻理解一切法，并在掌握所有口诀的调伏方法后精进修行，那么四种成就就必定会按次第出现。如是所说。
第二，详细阐述：根据玛吉拉准所言，未获得圣者境界、不具足神通的人，无法了知他人的心相续，因为未掌握有缘的禅定，所以不具备直接召唤神鬼的能力。这样的初学者若想前往尸林，应当先观察梦境征兆。无论如何，显现神变的特殊时间是从黎明到上午、中午之间，以及日落黄昏时分较少显现。凌晨时分也不是，而在正午过后至日落之间，以及从星辰满布直到午夜稍过的这段时间，特别容易出现神变，据说。
关于这一点有两个方面：观察神鬼的共同征兆和观察其各自特殊的征兆。首先，一般的神变包括：山崩塌，湖泛滥，岩石崩裂，山洪滚滚，地震动，悬崖坍塌，地面不断震颤，投掷石块或砾石，拉扯头发和衣服，用拳头打击背部和肋骨，在耳边说秘密话，从远处清晰呼唤名字，将卧具搬到别处，唱歌唱曲，发出哈哈声和响亮的笑声，哭喊和发出巨大的嚎叫，宣称各种不悦之事，说"你不要待在这里，去别处！如果不走，我们就砍下你的头，挖出你的心，吃你的肉，喝你的血，嚼你的骨头"，并且会降下各种疾病如钉子般的肿块等，说"你现在就要死了"。


 །འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་གདག་གོ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཐོག་རླུང་དང་། སེར་བ་དྲག་པོ་དང་། འབྲུག་དང་། གློག་ཞབས་དང་། གཤའ་ལོག་ཆེན་པོ་དང་། འུར་སྒྲ། ཚག་སྒྲ། ཆོམ་སྒྲ་དང་། རྡིག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། སྐར་མདའ་དང་། མེ་མདའ་དང་། མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཚུབ་ཚུབ་བྱེད་པ་དང་། སྤྲིན་པ་དང་། ན་བུན་དང་། ཁུ་རླངས་དང་། འཚུབས་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་འཐུམ་ཞིང་གཡེང་ནས་རབ་ཏུ་བཏེགས་པ་དང་། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང། ནམ་མཁའ་མེས་གང་བ། ས་གཞིར་ཆུས་གང་བ། ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་མཚོན་ཆར་མཐོང་བ། འཚུབ་མ་དམར་ནག་
དང་། གློ་བུར་སྔོ་དམར་གྱིས་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མིག་གི་སྒོར་གཟུགས་མི་སྡུག་བ་སྟོན་ཏེ། སེང་གེ་དང་། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད། གླང་པོ་ཆེ། བ་ལང་། གཡག་རྒོད། སྤྲེལ་དང་། ཕག་རྒོད། བོང་བུ། ཁྱི། སྤྱང་གི། ཅེ་སྤྱང་། ཆུ་སྲིན། རེ་འབྱམས། སྦལ་པ། སྡིག་པ། པིར་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བརྙན་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྕེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་གཡུག་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས་དུད་པ་འཐུལ་བ། མིག་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་འཇིགས་པར་སྟོན་པ་དང་། སྟག་དང་དོམ་དྲེད་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་རོ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་། ཁ་གདངས་ནས་ཟ་རུ་འོང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་དཀྲིས་པ་དང་། སྡོམ་
དང་སྡིག་སྦལ་ལུས་ལ་འབྱར་བ་དང་། གླང་དང་གཡག་ནག་རྭ་ལ་མེ་འབར་བས་བརྡུང་བ་དང་། མི་ནག་འཇིགས་རུང་གིས་མཚོན་ཆ་མེ་འབར་བས་བསྣུན་པ། དགྲ་བོ་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་བརྡེགས་པ། བཅིངས་པ། གཡང་དུ་བསྐྱུར་བ། མནན་པ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་ཅིང་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ། སྡོམ་སྡིག་གྲོག་སྦུར་རྣམས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ། སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ལྕོང་གིས་ས་གཞི་གང་བ། ཁྱི་ནག་མང་པོས་རྨུག་ཅིང་། སྤྲེའུ་མང་པོས་གར་བྱེད་པ། སྲིན་མོས་རལ་པ་བསིགས་ཤིང་སོ་སྒྲ་བསྒྲིགས་པ། གཞན་ཡང་མིག་ལམ་དུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྣ་བའི་སྒོར་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་འོངས་སྟེ། ཀུ་ཀུ་བསྭོ་བསྭོ་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཞེས་པ། སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཅེས་པ་དང་། འུར་འུར་བ། ཀུ་སེག་ཞེས་པ། ཟེང་ཟེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དུ་མ་ཞིག་འོངས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །
སྣའི་སྒོར་ཡང་། བྱ་སྒོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོག་དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྭ་གཞོབ་དང་། མིའི་ཤ་ཚིལ་གྱི་བསུར་དང་། སྔོ་གཞོབ་དང་། ཤིང་དུག་ངན་པ། ས་དུག་ངན་པ། ཁྱིའི་དྲི་མ། ཆུ་སོའི་གསེབ་དྲི་སོགས་དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་ནས་དབང་པོ་མྱོག་པར་བྱེད་དོ། །ལྕེ་ལ་རོ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེ་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ལ་རེག་བྱ་རྣམས་རྩུབ་ཅིང་བརྩེད་པ་དང་། ཤ་རོ། ཤ་འཕྲིག །ཤ་འགུལ། སྐོམ་ཁོལ། སྐྲང་འབུར། གླང་ཤུ། བལ་སྔག །ཤུ་ཐོར། མེ་དབལ། ཚ་གཅུས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"如果你从这里去别处，我会给你带来巨大利益。"他们这样说道。还有雷击和强烈冰雹，雷声、闪电、大冰雹、呼啸声、嘶嘶声、轰隆声，以及巨大的撞击轰鸣声；流星、火箭、火花噼啪作响翻腾不息；云雾、浓雾、蒸汽和可怕的旋风包裹着人并摇晃着将人高高抛起；整个大地变成黑色等不同颜色，令人不悦；天空布满火，地面充满水，树木森林被视为武器；红黑色旋风和突如其来的青红色填满所有山谷并使之震动。
在视觉上显现各种丑陋形象：狮子、虎豹熊、大象、牛、野牦牛、猴子、野猪、驴、狗、狼、豺、鳄鱼、鬣狗、青蛙、蝎子、猫等头像的恐怖形象，张开嘴露出獠牙，红舌不断摇摆，口中喷火鼻中冒烟，眼中射出火花，手持蛇索和各种武器展示恐怖姿态；阎罗、夜叉、罗刹、食肉鬼等恐怖形象；虎、熊、豺等凶猛野兽发出巨大吼叫，张口欲食；蛇缠绕身体；熊和蝎子黏附在身上；牛和黑牦牛用燃烧的角顶撞；恐怖的黑人用燃烧的武器刺击；敌人和众多男女持武器殴打、捆绑、推下悬崖、压制、颠倒头尾并带到别处；熊、蝎子、蚂蚁如雨般降下；青蛙、蛇、鱼、蝌蚪遍布地面；众多黑狗围攻；许多猴子跳舞；罗刹女竖起头发并咬牙切齿；此外，在视野中出现各种不悦形象。
在听觉上传来各种声音："咕咕、索索"声，"哈哈、呼呼"声，"住手、打"的喊叫声，嗡嗡声，"库塞"声，嘈杂声等各种不悦声音出现，使人心不安。
在嗅觉上，各种大蒜等臭味，烧角味，人肉脂肪的腐臭，青草腐臭，有毒树木恶臭，有毒土壤恶臭，狗的气味，厕所的臭味等各种恶臭扑鼻，扰乱感官。在味觉上，苦味等各种不良味道使人对任何食物饮料都感到厌恶。在触觉上，粗糙刺痛，肉瘤，肉颤抖，肉抖动，肿胀隆起，冻疮，瘙痒，疱疹，疔疮，灼热刺痛等使身体不适。


 །ཡིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་མི་བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི། ཡིད་གཉིས། ནེམ་ནུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ། འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྡུག་པ། མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ། ཁམས་མི་བདེ་བ། སེམས་སྐྱོ་བ། ཟླ་བོ་དང་
འགྲོགས་འདོད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གདུང་ནས་ཉམས་ལེན་འཆོལ་བ། བག་ཚ་ཉམ་ང་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་ནས་གཅོད་ཀྱིས་སུན་པར་བྱེད་པ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ནས་ཡིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་གས་པའི་བར་དུ་ལྷུང་བ། ཁང་པ་རྡིབ་པ། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འགྲིམས་པ། རི་བོ་བརྡེབས་པ། ཆུ་བོ་གནམ་དུ་འཕྱུར་བ། ཉི་ཟླ་གཉིས་བརྡེབས་པ། གནམ་ས་ལ་ལྷུང་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་རང་གི་སྙིང་དྲངས་པ། གློ་བ་འདྲེད་པ། རྒྱུ་མ་མནར་བ། དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཕྱུང་བ། ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ། པགས་པ་བཤུ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཅོད་པ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་ལེན་ངས་བྱེད་ནས་ཞག་འདི་ཙམ་ལ་ཁྱོད་འཆི་ནས་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་
པ་དང་། ཕ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལེན་ང་ཡིན་ཟེར་ནས་དགྲར་ལང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རེས་མ་སྲིང་འཛའ་མོ་དང་བུད་མེད་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་འཛུམ་མདངས་བསྟན་ནས་ཆགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། རེས་གཟུགས་མི་སྡུག་པས་ངུ་འབོད་དང་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ། རེས་ཕ་སྤུན་ཟླ་བོ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པའི་གྲོགས་བྱེད་ནས་གདུང་བར་བྱེད་པ། རེས་དགྲར་ལང་ནས་སྡང་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རེས་ལྷ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ལས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་རྩོལ་བར་བསྐྱེད་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་ལམ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ལམ་བསྒྲུབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུའི་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན་པས། བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པས་འདྲེ་བདུད་
ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་འདྲེ་ཕྲན་རྣམས་འདུལ་ཞིང་གྲོང་ཆོག་མུ་སྣ་དེད་དེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ད་ཁྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྱད་པའི་དུས་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་དང་། ཉོན་མོངས་སྤྱོད་ཚད་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། ཉོན་མོངས་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་འདི་ཐོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། ང་རྒྱལ་དང་། རློམ་པ་དང་། དྲེགས་པས་ཁེང་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ལྷ་རུ་སྤྲུལ་ནས་འོང་བ་དང་། རེས་རང་གི་བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣམ་པས། བུ་འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནོར་ནས་ལམ་ལོག་པར་སོང་བས་ངེད་ཅག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཞིག་མྱོང་བར་གདའ་ཡི། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དོར་ལ། འདི་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ལ་འཇུག་
ཅིག་ཟེར་ནས། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་བློ་ལོག་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷ་ངེད་ཅག་གིས་ཁྱོད་སྐྱོབ་མི་ནུས་འདུག་པས། ལྷ་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཟེར་ནས། ལྷ་སྤང་དུ་བཅུག་སྟེ་ལམ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བདུད་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་སྤྲུལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འཕང་དམའ་བར་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེ་བར་བྱེད། བླ་མ་དང་ལྷ་དང་ཆོས་ལ་ཡི་མུག་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在心理上也会出现各种不悦：心情不安，怀疑和疑虑，犹豫，优柔寡断，心神恍惚，想要离开，为自他担忧，不快和愤怒，身体不适，心情沮丧，想要与同伴相处，被烦恼的贪心折磨而修行混乱，产生恐惧、胆怯和惊慌而厌烦断法，各种妄念生起扰乱心智，心气上涌导致体液失调等。
此外，掉入地裂缝中，房屋坍塌，徘徊于峡谷和大悬崖中，撞击山峰，江河冲向天空，日月相撞，天空坠落到地面，恐怖形象拉出自己的心脏，撕裂肺部，扭绞肠子，取出内脏，将身体切成碎片，剥皮，砍断四肢和其他肢体，显现丑陋形象说："我要夺取你的呼吸，在这些日子里你将死去被投入地狱。我是夺取你上师传承和祖先生命的者。"说着显露敌意，引起各种恐惧幻觉。
有时以姐妹、亲密女友和装饰华美的美女露出微笑，展现爱慕之态；有时丑陋形象哭喊悲叹；有时以父亲、兄弟、伴侣、朋友的形象提供有益帮助而使人痛苦；有时显为敌人引起愤怒。
有时以本尊神的形象说："你不需要为了布施、守戒等六度等道修行而努力行持善法。现在你已经圆满了道，修行道有何用？以前你已经完成因地修行，今生已经成熟果位，现在是降伏一切魔的时候，应当降伏所有鬼魔。"说着降服小鬼，执行村庄仪式和种种法事，引导人走上邪路；又说："现在是你享受欲乐的时候，随心所欲地享受一切烦恼吧，凡是享受烦恼的众生都能获得解脱。"引导人走上享受烦恼的邪路；还说："你在这一生之后将在某某净土以某某名号成佛。"使人充满傲慢、自大和狂妄，引导人走上邪路，这是变化为神的魔。
有时以自己上师和本尊的形象说："孩子啊，我们的法错了，走上了邪路，因此我们遭受了种种痛苦。孩子，你应该放弃这个法，而去修习另外的法。"使人对上师和法生起邪见，引导人走上邪路；又说："我们这些神无法保护你，你应该去皈依其他神。"诱使人放弃本尊，引导人走上邪路的魔，化现为上师和本尊，使人自卑，生起怀疑和疑虑，对上师、本尊和法失望而放弃。


 །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ལྷ་ཁང་ལོག་རིས་དང་། བླུགས་སྐུ་གཟུགས་མ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མཆོད་ཆ་དཀོར་ཆ་མང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ཕིབས་དང་། བྱ་འདབ་སྔོན་པོ་ཁྱུང་ཕོ་ཁྱུང་མོ་དང་། གསེར་ཕྲུ་གསེར་བྱ་ཆུ་སྲིན། སེང་གེས་བརྒྱན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐྱ་བོ་དང་། བྲིས་སྐུ་ཅན་དང་། གསེར་ཁང་། དངུལ་ཁང་། ཟངས་ཀྱི་ཁང་པ། མཆོང་གི་ཁང་པ། ཤེལ་དང་བྱི་རུའི་ཁང་པ་རྣམས་བྱ་འདབ་
བཏག་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་པདྨ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བང་རིམ་མེད་པ་ལ་སོགས་མི་མཚམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། གདུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་བང་རིམ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། མདངས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ། བྱ་འདབ་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལ་སོགས་བརྩེགས་ཤིང་། བྱ་འདབ་མེད་པ་ལ་གསེར་ཕྲུ་དང་ཁྱུང་པོ་ཁྱུང་མོ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཡོད་པ་དང་། བྱ་འདབ་ཡོད་པ་ལ་གསེར་ཕྲུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་མེད་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ། ས་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། རྫ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་རྣམས་ལ། གསེར་དངུལ་གཡུ་ཟངས་མཆོད་ཤེལ་བྱི་རུ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་དང་། ཕྲུ་དང་། བྱ་
འདབ་མེད་ཀྱང་ཕྲུ་དང་། སྒོ་བྱས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ས་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། རྫའི་བྱ་འདབ་དང་། དེའི་ཕྲུ་དང་། བྱ་འདབ་མེད་ཀྱང་ཕྲུ་དང་སྒོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདག་སྐུ་དང་། བླུགས་སྐུ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་བྲེ་དང་དམ་འབི་ལ་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆ་ལང་དུང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཆ་སྣ་ཚོགས། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཞྭ་ཐེབ་པོ་ཏེ་དང་། དེ་རྣམས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་འདབ་དང་བད་ཀྱི་གློ་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཐད་དུ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་གསར་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྒོག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒོག་ནས་ཧྲུལ་པོ་སོང་བ་རྣམས་མང་པོ་ཁྲིག་
ཁྲིག་པ་དང་། རེ་རེ་དང་། ཟུང་རེ་ཙམ་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་ཁང་པ་ལ་འཛེག་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་མར་མ་ཐར་བ་དང་། མང་པོ་འགྲིམས་པས་གྲོང་ལས་མ་ཐར་དང་། མཆོད་ཆ་དཀོར་ཆ་སེར་ཆས་སྐུ་གཟུགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། རེ་རེ་བཞིན་བླང་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཡང་བཙུན་པ་ཆས་བཟང་མང་པོས་ཐལ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པ་དང་། བན་ཆེན་དང་བོན་ཆེན་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་སེར་ཆས་ཅན་ཞྭ་ཐེབ་དང་གསེར་གྱི་གདུགས་བསྐོར་བ། ཟ་འོག་གི་ཐུལ་པ་དང་། ཕུ་འདུང་མ་དང་། ཐང་གོས་ལ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་གནས་པོ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་ཟ་འོག་སྣ་ཚོས་པའི་སྟན་དང་། སྲིན་ཟེར་དང་། གྲུམ་ཡུག་ལིང་རྩེ་མའི་གདན་ལ་འཁོད་ཅིང་། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་བླ་བྲེ་དང་ཕུར་མ་ཕུབ་པ། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དཀོར་ཆ་མང་པོ་དང་།
འབྲས་རྒུན་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་མང་པོས་ཟངས་གང་བ། གསོལ་ཇ་བའི་བཙུན་བཤར་ཆས་བཟང་མང་པོ་དང་། བཙུན་མོ་ཆས་བཟང་རྒྱན་ལྡན་གཡུ་ཁྲིའི་སྟེང་གཟུར་འདུག་བྱས་པ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་དང་། སེང་གེར་ཞོན་པའི་ཚོགས་དང་རྟ་དང་གླང་པོར་ཞོན་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟར་ཞོན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རང་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཆོས་ཞུས་ནས་མོས་གུས་བྱས་པ་དང་། བསྐོར་བ་བྱས་པ། ཁོ་ལི་ཟིལ་གྱིས་རང་ནོན་ནས་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་། ཁོའི་རོག་ལྡན་བྱས་པའམ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，具体来说，男性附体神王的神变是：有各种寺庙壁画和铸造佛像等各种神物，以及用许多供具和财物精美装饰的中国式屋顶，以及蓝色羽翼的雄鹏雌鹏，金鸟、金雀、鳄鱼、狮子装饰，灰白色佛塔，带有绘画佛像，金屋、银屋、铜屋、绿松石屋、水晶和珊瑚屋，配有羽翼或以莲花和珍珠串装饰，这些塔有许多层级或没有层级等各种不协调的情况，有些有伞盖有些没有，有些有宝瓶有些没有层级等排列整齐的各种不同情况。
房屋中有的有绘画佛像有的没有，颜色有明亮的和不明亮的，羽翼有一层、二层、三层、四层、五层、六层、七层、八层、九层、十层等叠加的，没有羽翼但有金雀和雄鹏雌鹏等装饰，有羽翼却没有金雀等装饰等诸多不同的情况。土、石、木、陶制的房屋上有金、银、绿松石、铜、水晶、珊瑚等制成的羽翼和装饰物，虽无羽翼但有装饰和门。宝石制成的房屋上也有土、石、木、陶制的羽翼和装饰物，虽无羽翼但有装饰和门等各种不同情况。
这些房屋内有泥塑像、铸造像、绘画像等多种不同颜色和姿态的佛像，以及用与房屋相同材料制成的升斗、容器等各种财物，铙钹、法螺等各种供具，幡幢、伞盖、胜幢等各种供养物品，各色丝绸锦缎，法衣、袈裟、帽子、宝箧经等，这些物品有的在房屋内，有的在屋顶和墙背后，有的就在自己面前的新房子里，有些略旧，有些非常陈旧破败，数量或许多密集，或一两个而已。
去到这些地方后，攀爬房屋，上去后下不来，或因游历太多而无法离开城镇，或走进众多供具、财物、黄金器物、佛像中央而据为己有，或一一取走珍藏，或有许多穿着华丽的僧人辩论教义，有身着黄色服装、戴帽子、持金伞、自称大僧人、大本教徒或人王的人，穿着各色缎子大衣、连袖长袍和宽大衣服等，住持坐在金银宝座上，铺着各种丝绸垫子、丝绒和上好的铺垫，上方悬挂各色丝绸帷幕和帐篷，拥有许多金银和珍宝财物。
铜器中装满葡萄酒和麦酒等酒，众多仪容端庄的侍僧奉茶，还有许多装饰华美的王妃坐在绿松石宝座上，或居于大殿中，有骑狮子的队伍、骑马和大象的队伍、乘坐车辆的队伍，自己走进其中行礼，请法并且生起虔诚，绕行，或被他们的威严所慑而稍感恐惧，或虽不行礼等但对他们表示尊敬。
;


 ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་། ཁོའི་རོག་ལྡན་བྱས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་སླེང་སོགས་ལ་བསྙད་ནས་ཁོ་དང་མ་དུམ་ཞིང་རྩོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་གི་ལྷོངས་རྟགས་ཡིན། ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཕྲན་ཚེག་ནི། བུ་ཆུང་གཅེར་བུ་མང་པོ་དང་། ར་གུ་ཅན་དང་། སླ་གུ་ཅན་དང་། སེར་ཆས་ཅན་དང་། རལ་བུ་ཅན་དང་། མ་སྨིན་ཅིང་སྐྲ་མེད་པ་ཆུང་བ་ནས་
ལོ་ལྔ་མན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་བརྩེ་བ་དང་། པང་དུ་བླང་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ། འགྲོ་རོག་བྱས་པ། བུ་ཆུང་ལ་རང་ཉིད་ཆགས་པ་དང་། སེང་གེ། གླང་ཆེན། སྤྲེའུ། རྨ་བྱ། སྤེ་གྱི་དཀར་པོ། ཁྲ་བོ། སྲེ་བོ། རྟ་དཀར། རྔ་མོང་། བྱི་བ་དཀར་ནག །གཅན་སྤྱང་། ངང་པ་ངུར་པ། ཁུག་རྟ་ཁྲ་མོ། ཟེར་མ་སོགས་དེ་རྣམས་ཁྱུར་གནས་པ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་དུ་གནས་པ་རྣམས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཡང་རང་ལ་ཚུར་རྒོལ་ནས་མ་དུམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རང་ཆགས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཡིན། ཆུ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྱུར་བ་དང་། ཆུང་ལྟ་བུའི་ས་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་འགྲོ་བ། རི་ལུང་མང་པོར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤྭ་སྤུ་དམག་པོ་འོང་ཞིང་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་བྲེད་ནས་ཡ་ང་བ། ཆུ་རླབས་ཕོག་ལ་ཁད་པ་དང་། ཆུ་དེ་བརྒལ་དགོས་སྙམ་པའི་སྔངས་སྐྲག་
དང་། ཆུ་དེས་སེམས་ཅན་དང་ཤིང་རྡོ་མང་པོ་ཁྱེར་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཤོར་བ་དང་། རླུང་དམར་འཚུབས་མས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ས་ཆར་རྡོ་ཆར་གཡོ་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་གཡེང་བ་དང་། སྤྲིན་དམར་ནམ་མཁའ་གང་བ་རླུང་གིས་གཡོས་ནས་ལང་ལོང་བྱེད་པས་རང་གི་སྣང་བ་མི་བདེ་བ་དང་། རི་ཀླུང་ལ་མེ་བཀྱེས་ཤིང་རང་ཡང་ཚིག་ལ་ཁད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དཀར་པོ་སྤ་ཕུབ་ཙམ་གྱིལ་ལི་ལི་འཁོར་བ་དང་། རླུང་དམར་ཁམ་པ་དང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་འཐུམ་པ་སོགས་ནི་གསང་བའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ལྷོངས་ཚད་དམ། རྒྱལ་པོའི་བླ་གནས་སམ། མཚན་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་འཇགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་གཙུན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནང་གི་མཚན་མ་དང་། གསང་བའི་མཚན་མ་ནི། ལྷོངས་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་གི་དཀའ་ལ། ཕྱིའི་མཚན་
མ་ཕྲན་ཚེག་རྣམས་ལྷོངས་བར་ངེས་ཀྱང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གང་གིས་མཚན་མ་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ས་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་དགོས། ངོས་མ་ཟིན་ན་རྒྱལ་པོ་གཅུན་པའི་ཐབས་མེད་པས། མ་ཡེངས་མ་ནོར་བ་བྱས་ལ་ཁོ་གཟིར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཅུན་ན། ནང་དང་གསང་བ་གཉིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ལྷོངས་ནས་འོང་བས། ཕྱིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ཡང་གློད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
虽不行礼等但对他们表示尊敬，或借口讨论佛法等而与他不和谐争论，这些是内在降服的征兆。此外，国王的小幻化是：许多裸体小男孩，有的穿羊皮衣，有的穿绵羊皮衣，有的穿黄衣，有的头发蓬乱，有的未成熟且无头发，从幼儿到五岁以下的儿童，对他们产生爱怜，抱在怀中，背在背上，陪伴同行，自己对小孩产生贪恋；狮子、大象、猴子、孔雀、白色白尾貂、花斑貂、黄褐色貂、白马、骆驼、黑白老鼠、豺狼、白鹅、赤颈鹅、花斑马、麝香猫等，这些或成群栖息，或单独或成对生活，自己加以收藏；或它们攻击自己而不和谐，或自己贪恋它们等，这些是外在的征兆。
红水剧烈翻腾冲涌，似湖般的区域全部充满并流动，许多山谷中同时出现大群冰雹伴随巨大轰鸣声，自己处于其中，自然而然感到恐惧，水浪几乎击中，认为必须渡过这水而恐慌，对被水冲走的众生、树木和石头产生怜悯；红色旋风充满所有山谷，在地雨石雨飞舞中自己被吹动；红云充满天空被风吹动翻腾，使自己心情不安；山谷中燃起火焰，自己几乎被烧伤；天空中白光如盖毡般明亮旋转，自己被红褐风和光芒包围等，这些是秘密的征兆。
所有这些都是国王的神变、或降服程度、或国王的灵居、或征兆，即国王显示外内秘密的本相，应牢记这些并在修行中谨慎，其中内在征兆和秘密征兆对能降服的人来说较难，而外在的小征兆虽能确定降服，但任何人都必须如解说那样清楚辨认，不与其他任何征兆混淆。若不能辨认，就无法降服国王，因此应专注无误地进入降服他的禅定中训练，这样内在和秘密的两种征兆也会逐渐被降服而出现，即使是微小的外在神变也不要放松，这是降服国王的口诀。


དེ་ནས་མ་མོའི་མཚན་མ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་མཚན་མ་ནི་སྤྱང་ཀི་མང་པོས་ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་རང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། རེ་རེ་དང་ནི་ཡ་ཟུང་གིས་རྒྱུག་མདུར་བྱེད་པ་དང་། རྩེད་མོ་བརྩེ་བ་དང་། རང་གར་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲེད་མོང་ཁམ་པས་ང་རོ་འདོན་ཅིང་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ཕག་ནག་མང་བས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པ་དང་། སྲེ་
མོང་དང་མོང་རྩེ་མང་པོ་འཁྲབ་པ་དང་། ཁྱིའུ་ཐོང་ཐོང་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། མོ་གོས་རྒྱན་ཅན་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། སྣལ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་འཕང་ཆ་དང་། ཐག་གི་ཆས་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། བྱ་མོ་ནག་མོ་དང་། སྲེག་པ་དང་། འཇོལ་མོ་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པ་དང་། ཚང་བཅའ་བ་རང་གིས་མཐོང་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། བོང་བུ་མང་པོ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་ཕུ་མདར་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་བ་ཡུ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་དང་། བུད་མེད་མདོག་ངན་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ཁྲོ་ཞིང་སྨྲ་བ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། རེས་འགའ་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ཅན་ཡིད་འོང་མཛེས་མོ་སྤྲུལ་ནས་ཆགས་པ་སྤྱོད་འདོད་བྱེད་པ་དང་། རེས་འགའ་མ་དང་སྲིང་མོར་སྤྲུལ་ནས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后，关于女魔的征兆也有外、内、密三种。外在征兆是：许多狼哭喊并攻击自己，一只或一对狼在前后奔跑，嬉戏玩耍，跟随自己所去之处，或走在前面；褐色母熊发出咆哮展示恐怖姿态；许多黑猪发出吼叫并跳跃；许多鼬和貉子起舞；收藏许多小狗；收藏许多装饰华美的女性衣服；收藏各色毛线和女人的纺织工具及织布用具；黑母鸡、乌鸦、寒鸦飞翔盘旋，筑巢后自己看见并加以收藏；许多驴子哭喊并在上下坡奔跑；许多牝鹿聚集跳舞；丑陋难看的女人各种糟糕形象愤怒地说许多话；有时化现为美丽装饰华美令人喜悦的美女，想要行淫欲；有时化现为母亲和姐妹表示亲爱和思念，这些是外在降服的征兆。


 །ནང་རྟགས་ནི་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་། མི་
སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། སྐྲ་གཟེང་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁ་ནས་བསྲོ་སྒྲ་འདོན་ཅིང་། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་ཆིལ་ལེར་བཀྲ་བ། སྟག་ལྤགས་དང་དྲེད་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་ཆིངས་བྱས་པ། བྱིས་པའི་གཡང་གཞི་ཕྲག་ལ་གཟར་ཞིང་། སྦྲུལ་ནག་པོས་ཡན་ལག་བཅིངས་པ། ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་དང་། ནད་རྐྱལ་དང་། མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོ་དམར་དང་། རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དང་། འོད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང་། ནད་རྐྱལ་དང་། སྲིན་བྱའི་པགས་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང། རེས་འགའ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཞོན་པ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་འཕར་བ། ལྕེ་སྤྱང་དང་དྲེད་མོང་། སྲེ་མོང་དང་མོང་རྩེ། ཕག་རྒོད་དང་བོང་བུ། དུག་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དུད་བྱ་ཀང་ཀ་ནག་པོ་མཆུ་རིང་དང་། རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་འོད་ནག་པོ། སྤྲིན་ནག་པོ་སོགས་ལ་ཞོན་པ། རེས་འགའ་
བུད་མེད་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་འོད་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལན་པ། གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཇའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ། གསེར་གཡུ་གཟི་དངུལ་བྱི་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བས་བརྒྱན་པ། དུང་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་ཕུར་མས་ཀླུབ་པ། ལག་ན་མེ་ལོང་དང་། པི་ཝང་། གླིང་བུ། ཟངས་ཀྱི་པར་བུ་ཐོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་དང་། གླ་བ། རྒོ་བ། རྔ་མོང་། དྲིའུ་སོགས་ལ་ཞོན་པ། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་གསར་རྙིང་དང་། ཀེང་རུས་དང་། བྱ་གཅན་གྱིས་གང་སར་འདུག་པ། ས་གཞི་ཁྲག་གིས་སྤགས་ཤིང་དམར་ལྷག་གེ་བའི་སར་འདུག་པ་དང་། མཐིང་གི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ། མི་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། དར་དང་ཟ་འོག་
གི་གུར་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་མང་པོ་འཁྲིགས་པའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་དང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་འགའ་རང་ལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལས་རང་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། ལ་ལས་ཆགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་ཟས་དང་ནོར་སྟེར་བར་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞོན་པ་མི་འདྲ་བ། གོས་དང་རྒྱན་མི་འདྲ་བ། ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ། འདུག་གནས་མི་འདྲ་བ། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དང་། རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ནས་འགྲོ་མ་འགྱུར་ནས་མལ་དུ་སྡད་ན་ལྷ་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་པས། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་ཀྱང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་དམིགས་པས་ལེགས་པར་གཟིར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
内在征兆是：极其恐怖且丑陋的女人，头发竖起咬紧牙齿，口中发出"索"的声音，鲜红血点闪亮明显，穿着虎皮和熊皮裙，用人皮做腰带，婴儿的招福物搭在肩上，被黑蛇缠绕四肢，手持量刑木棍、病袋、蓝红色武器钩、肠绞索、黑光索、人皮、病袋和大鸟皮，展示各种恐怖姿态；有时骑狼，或骑虎、豹、猎豹、豺、熊、鼬、貉、野猪、驴、毒蛇、鳄鱼、秃鹰乌鸦长嘴鸟，或骑黑风旋涡、黑光、黑云等。
有时化现为极美丽的女人，放射巨大光芒唱着悦耳歌曲，衣服色彩斑斓如彩虹，以金、绿松石、斑纹石、银、珊瑚等装饰如鲜花般绚丽，海螺和珍珠的流苏，珠链璎珞和各种鲜花装饰，穿着各种丝绸锦缎衣服和帐篷，手持镜子、琵琶、笛子、铜号；有时骑牝鹿、麝香鹿、藏羚羊、骆驼、骡子等；有时在新旧尸骸、骨骼和鸟兽充斥的墓地，或在血浆混合鲜红的地面上，或在蓝色帐篷中，或在彩虹光帐篷中，或在人皮和虎皮帐篷中，或在丝绸和锦缎帐篷中，或在众多树木环绕的林间，或在云雾中。
这些形象有时向自己展示恐怖姿态，有些表现出尊敬态度，有些表现出爱慕态度，有些说"我要做你的朋友"，有些说"我会给你食物和财富"等，显现各种不同征兆；此外还有不同形象、不同坐骑、不同衣饰、不同手持物、不同住所、不同颜色等各种吉凶征兆，或在自己梦中出现等，应当仔细观察，用禅定压制，若当时变化离去，或变化后留在原地，也可能是神的征兆。无论是什么神变，都应认清它，用禅定的所缘好好地压制它。


 །གསང་རྟགས་ནི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་རང་ཉིད་གཡོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། རླུང་འཚུབས་སྔོ་དམར་གྱིས་རང་ཉིད་གཡོག་པ་དང་། བར་སྣང་གང་བ་དང་ཡང་འཚུབས་མ་དམར་ནག་གིས་རང་ཉིད་གཡེང་ཞིང་རི་ལུང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཤིང་ལོ་ཕུབ་ཙམ་མང་པོ་རླུང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིན་པ་དང་། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། འབྲེང་ལྟར་བྲེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཡུ་ཆེན་པོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་ལུག་གི་མཆིན་པ་ཙམ་ནས། མཁལ་མ་ཙམ་རེ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་དང་། བྱི་རུ་ཡང་མདོག་བཟང་བ་ལུག་གི་མགོ་ཙམ་ནས་མིའི་ལག་མགོ་ཙམ་སོགས་དང་། གཟི་ནག་ཁྲ་གྲུ་གང་ཙམ་ནས་སྤར་འཆད་གང་ཡན་ཆད་དེ་རྣམས་ས་ལས་གཏེར་དུ་རྙེད་པའམ། བང་མཛོད་དམ།
སྒྲོམ་བུ། གདན་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རེ་རེ་དང་ཡ་ཟུང་དང་ཕྲེང་བ་ལྟར་རྒྱུས་པ་སོགས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། མཐོང་བ་རྣམས་གསང་རྟགས་ཡིན་པས། གཞན་དང་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པ་དགོས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བླ་རྟགས་ནི། མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་སོལ་བ་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་ཡང་ན་གོས་ནག་པོ་གོན་པ་ལག་ན་རེ་བའི་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་། རྟ་ནག་པོ་རྔ་མ་རྔོག་མ་གཟེང་ཞིང་། རྣ་བ་ཤིན་ཏུ་རེང་བའི་ནང་དུ་དུད་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་སྔོ་ཕྱུ་རུ་རུ་འོང་བ་དང་། ཁྱི་ནག་པོ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་ལྕེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་ནས་ང་རོ་འདོན་པ་དང་། བྱ་ནག་གཤོག་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་། མཆུ་དང་སྡེར་མོ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣོ་བ། རྐན་སྒྲ་ཐག་ཐག་སྡེབ་ཅིང་འཕུར་འཇུམས་བྱེད་པ་དང་། དོམ་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཁ་གདངས་ནས་ང་རོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་རྔམས་པ་དང་།
གཡག་ནག་ར་ལ་མེ་འབར་བས་ངར་འཕྱོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། རྔ་མ་རབ་ཏུ་འཚུབས་ནས་རྨིག་པས་ས་བརྐོ་བ་དང་། ཡང་མི་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དར་ནག་གི་རལ་ཀ་གན་ནས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཆས་གོས་བྱས་ཤིང་། སྐྲ་གྱེན་དུ་གཟེང་བ། ཁ་ནས་དབུགས་མེ་ལྕེ་ལྟར་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པ། ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་དང་། རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་། མདུང་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩིས་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་། ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ། མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་རྐེད་དུ་ཐོགས་པ། རྟ་དང་གཡག་རྒོད་ལ་ཞོན་ཅིང་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་དོམ་གྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོག་བྱས་ཤིང་། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ་དང་། ལ་ལས་མིའི་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གོན་པ། ལ་ལ་གཅེར་བུར་མིའི་རྒྱུ་མས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། མགོ་རློན་སྐྲ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི། འཇིགས་ཤིང་
ཡ་ང་ལ་གདུག་པའི་མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས། ཤ་ཁྲག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དུད་པ་ནག་པོའམ། སྤྲིན་ནག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་མང་པོ་དང་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ནག་པོ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་གསེབ་ཏུ་རང་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཕྱིར་འོངས་ས་མ་རྙེད་པ་དང་། རི་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྤྲིན་ལ་ཐུག་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྟོད་སྨད་དང་། ཕན་ཚུན་གར་སོང་ཡང་ཟད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་དེ་རྣམས་ནི་ནང་གི་བདུད་ལྷོངས་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
密征兆是：五色彩虹覆盖自己并充满天空，蓝红色旋风覆盖自己并充满空间，红黑旋风使自己飘动并充满所有山谷和大地，风将如毡帐般的许多树叶吹向天空中，自己走在其中，各色光芒如火燃烧、如湖盘旋、如闪电闪烁、如水奔流；此外，颜色极其美丽明亮放光的大绿松石，从羊肝大小到肾脏大小的不同尺寸，以及色泽优良的珊瑚，从羊头大小到人手指大小等，黑斑纹石从一肘长到一张手以上大小，这些从地下作为宝藏发现，或在仓库或盒子或座垫上排列等，自己收藏单个或成对或如项链般串联起来的，或见到这些都是密征兆，所以需要不错误不混杂地识别。
魔的灵征兆是：黑色人如涂了炭一样，裸体或穿黑衣，手持麻布旗帜飘扬；黑马鬃毛和鬃鬓竖起，耳朵极为直立，其中有烟雾般蓝色气体冒出；黑狗张嘴咬紧牙齿，红舌不断摇摆，发出吼叫；黑鸟翅膀极长，嘴和爪子蓝色极长而锐利，发出嘎嘎声并飞来飞去；黑熊极为恐怖，张嘴发出巨大吼叫并咆哮；黑牦牛角上燃火发出愤怒声音，尾巴猛烈摇摆，用蹄子挖地；还有恐怖的黑人穿着黑丝破衣，虎皮制衣，头发向上竖起，口中呼气如火焰般鲜红摇摆，手持量刑木棍、算命卡片、黑色三叉矛、白黑占卜石子、黑色套索，拉弓并佩戴在腰间，骑马和野牦牛展示恐怖姿态；有些用熊皮覆盖上身，虎皮裹下身；有些穿着人的招福物为衣；有些赤裸身体，用人的肠子做项链，手持带着头发的湿头等，展示各种不同形象的变化。
这些本质上是恐怖可怕、凶残的黑暗密集，不是血肉之躯，而是如黑烟或黑云的形态，并且没有固定显现为多数、单一或成对，此外，自己进入无数黑色城市之间，恐惧害怕找不到出路，或去到高耸入云、广大的黑山斜坡上，无论上下左右走到哪里都无法穷尽等，这些是内在降服魔的特殊征兆标志。
;


 །ཕྱི་རྟགས་ནི། མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་རྟ་ནག་གཡག་ནག་དོམ་ནག་སྐྱུང་ཀ་ནག་པོ་མཆུ་དང་སྡེར་མོ་དམར་པོ་ཅན་དང་། ཏོབ་ཏི་དང་། བྱ་རོག་དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་རང་རེའི་འདི་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་རྒོལ་ཚུལ་སྟོན་པ་
དང་། རང་གི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་འབྲང་བ་དང་། རང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞྭ་ནག་གོས་ནག་གོན་ཅིང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་ནག་དང་ཁང་སྟོང་ནག་ཧད་དེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ཟམ་པ་ཕྲ་བ་ལ་རང་ཕྱིན་པས་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་དང་། བྲག་ནག་འཁྲིགས་པ་དང་། རྫརི་ནག་པོ་གཡག་ཁྱུ་འདྲོགས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཐང་ནག་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ལུང་པ་ནག་ཝང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་རང་ཁམ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ཡང་རྟག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་ཅིང་རེ་རེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མང་པོ་དང་རེ་རེ་དང་ཡ་ཟུང་ཙམ་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་དགོས་སོ། །གསང་རྟགས་ནི་འོད་ནག་པོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་འཐུམ་པའམ། རང་གི་ཡན་ལག་བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་དང་། འདོམ་པ་ལྔ་དྲུག་གི་བར་ལ་མཐོང་བ་དང་།
མུན་པ་ནག་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲོར་མ་མཐོང་བ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་གཡེང་ནས་སྔངས་པ་དང་། འཁྱག་ཅིང་གྲང་ཤུམ་ཆེན་པོས་ལུས་འདར་བ་དང་། སྤྲིན་ནག་དང་ན་བུན་ནག་པོ་གཡོ་ཞིང་ཕྱུར་བའི་ནང་དུ་འཐུམ་པ་དང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་བར་སྣང་ན་ཁོལ་བ་རང་གི་སྟེང་དུ་འོང་ལ་ཁད་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤེར་ཤིང་ལས་བྱས་པ་བཞིན་གྱི་ནག་ལྷང་ངེ་བ་བརྒྱད་བཞོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བུ་ག་མང་པོ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ཚད་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ཐུང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རང་གི་གཉའ་བར་འགེལ་དགོས་པ་དང་། ཡང་གྲུ་མོར་འཆང་དགོས་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། དོར་དུ་མི་ཕོད་སྙམ་པ་འོང་བ་སོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ། །བཙན་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་ནི་མི་དམར་རྟ་
དམར་རྐྱ་མི་དམར་པོ་འཆམ་དང་རང་བཞིན་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དང་། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། རང་གིས་ཁོའི་རོག་ལྡན་བྱས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱི་དམར་པོར་རྔ་མ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། སྤྱང་ཀི། འཕར་བ། ཝ་དང་། སྦེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། རང་ལ་འཁོར་བ་དང་། བྱ་ཕོ་ཚ་ལུ་དང་། འུག་པ། ཁུ་མུག་འུག་ཆུང་རྣམས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། གོས་དམར་པོ་གསར་པ་དང་། དར་ཟབ་དམར་པོ་དང་། བཅོད་སྐྱེབས་ལ་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྟེར་བ། རང་བཞིན་བདག་མེད་མང་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ནང་རྟགས་ནི་གཟུགས་དབྱིབས་མིའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཚ་རྔམས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིག་ཡ་ང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། མདའ་གཞུ་མདུང་དང་ཞགས་པ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་ཁ་
དོག་སྣ་ཚོགས་པའམ། །རེས་འགའ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་སམ། ར་ལུག་གི་པགས་པའམ། འོལ་བུ་ཆུང་གི་སློག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་འབྲུག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་གོན་པ་དང་། ཤ་བ་རུ་རྩེ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་དང་། རྐྱང་དང་སྟག་དང་ཁ་ཤ་རྣམས་ལ་གོང་སྨད་སྦྲུལ་གྱིས་བྱས་ཤིང་། མིའི་པགས་པ་སྔ་ཤད་ཕྱི་ཤད་བྱས་ནས་ཞོན་པ་དང་། རྐང་རྐྱང་། རྐྱ་རྐང་འདྲེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གློག་འོད་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ནང་གི་ལྷོངས་རྟགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
外征兆是：黑人、黑狗、黑鸟、黑马、黑牦牛、黑熊、黑色长嘴红爪的乌鸦，以及秃鹫和乌鸦等，这些就如同我们这里现在所见的一样，它们对自己表现出攻击态势，跟随在自己前后，或自己进入它们中间；此外，戴黑帽穿黑衣并收藏它们，或进入黑暗处和空无一人的漆黑房屋，在大河上走过细小的桥梁几乎坠落，密集的黑岩，如受惊牦牛群般的黑色泥堆，前往广大黑色平原，进入漆黑的山谷等。这些虽与现实中的这类环境相似，但并非永恒不变，而是无常且各不相同，会有多种变化，所以有多数、单一或成对等数量上的诸多差异，必须明确区分。
密征兆是：被黑光包围或者被绑住四肢的形象，在五六寻的距离内看见，或进入黑暗之岛看不见去路，或被黑风旋涡吹动而恐慌，或因极度寒冷和战栗而身体颤抖，或被翻腾的黑云和黑雾包围，或云雾在空中翻滚似乎即将降临而心生不安，或有所谓魔的量刑木棍，如用杜鹃木制成的黝黑八角形状，有许多孔洞，长度约为自己身高两倍，必须扛在肩上，或必须抱在臂弯中，感到不安且认为不敢丢弃等，所有这些被称为"持量刑木魔的神变"，不应错认。
降服傲慢神的征兆也有三种：外征兆是红人、红马、红腿的人跳舞或自然行走，对自己造成伤害，或自己对其表示尊敬等；此外，红色尾巴装饰的红狗，狼、猎豹、狐狸和貂等攻击自己或围绕自己，捕捉并收藏红喉林鸡、猫头鹰、仓鸮等鸟，收藏新的红衣服、红色丝绸锦缎和藏式袍等，或他人赠予，或自然无主的见到许多，这些是外在降服征兆。
内征兆是形状虽然是人的模样，但有巨大热力威势，令人恐惧畏惧，手持红色弓箭、长矛、套索等各种武器，穿着各色丝绸锦缎衣服，或有时穿着各种老虎等野兽皮衣，或羊皮，或小羊皮内衣，或鳄鱼和龙的装饰等多种不同的特殊服装，红色鹿角闪亮明显，骑着马、虎、驴，上下身由蛇组成，人皮前后剖开后骑乘，与野驴群、野驴与马混合的队伍一起，如红闪电光芒闪烁的形象，此外，进入极为恐怖可怕的红色城市，这些是内在降服征兆。
;


 །གསང་རྟགས་ནི་ཆུ་དམར་ཆེན་པོས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དམར་གཏིང་ངེར་གང་ནས་ཡོད་པ་ལ། རླུང་དམར་འཁྲིག་པ་དང་། སྤྲིན་དམར་པོ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་ཞགས་ལྟར་ནམ་མཁར་འགྱུ་
བ་དང་། འོད་དམར་འཚུབ་པས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དང་། བྲག་དམར་ཆེན་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཟིང་ངེར་ཡོད་པ་དང་། གོའུ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། རི་དམར་ཟིང་ངེ་བ་དང་། རྫ་དམར་ཁྲོབས་སེ་བ་དང་། ས་རལ་དམར་ལྷག་གེ་བ་དང་། མཚོ་དམར་གཏིང་ངེ་བ་དང་། མདའ་མཚལ་མ་མང་པོ་སོགས་དེ་རྣམས་རང་རང་ལ་འོད་དང་འཇིགས་པའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྩར་རང་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་དུ་བྱིང་བ། རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དང་། མཐོང་ནས་སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་གསང་བའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ཡང་འོག་གདོན་ལའང་ནང་དང་ཕྱི་དང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྡོམ་སྡིག་ནག་པོ་དང་། གྲོག་མ། སྦུར་པ། སྲམ། ཉ་ཁྱི་མོ་འདྲ་བ་རྣམས་ཆར་དུ་བབས་པས་ས་ཁྱོན་གང་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྱིའུ་མིག་འབྱེད་མ་ཐག་
པ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གྲང་ལ་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ཡང་སྦལ་སྡིག་ཉ་ལྕོང་པིར་ཆེན་ཆུ་སྲིན་གཙང་ཕག་རྣམས་གླང་ཤད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཁ་གདངས་ནས་ཟ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྐམ་གཤེར་གང་དུ་ཡང་འདུས་ནས་ཀུ་ཤར་བྱེད་ཅིང་འཛིང་མོ་བྱེད་པ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེའི་ལུས་ལ་ན་བུན་འཐུལ་ཞིང་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་དང་། དེ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་འཁྲུག་ཅིང་། ཡིད་རྨུག་ལ་ཤ་སྦྲིད་པ་འོང་བ་དང་། ཡང་སྦྲུལ་ནག་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་ཁྲ་བོ་དཀར་པོ་དམར་ཁྲ་སེར་ཁྲ་སྔོ་ཁྲ་རྣམས་ཤིང་ཆེན་པོའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་བཞིན་ལ། རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་བརྩེགས་པ་དང་། ཆུ་དང་སྐམ་གང་ཡིན་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཤིབས་པ་དང་། རིང་ཉལ་ཉིལ་དུ་ཡོད་པའི་ལུས་ལ་དུག་རླངས་ཕལ་ལེ་ཁོལ་
ཞིང་། ཟེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཁ་དང་མིག་ནས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཕྱུར་ཅིང་ཟིལ་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་གཞུ་འདོམ་བརྒྱའི་བར་ནས་འོང་བས། དེ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡ་ང་བ་དང་། བ་སྤུ་ཟིང་ཞིང་དབང་པོ་སུབ་ནས་ལུས་ལྕི་ཏིང་ངེར་འགྲོ་བ་ཁོའི་གྲིབ་ཡིན། ཡང་བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་གྱི་ནུ་མ་མན་ཆད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་བོར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་མང་པོ་འབར་བ་ལ་ནད་སྔོ་དམར་ཕྱུར་བ། སྦྲུལ་འཇུག་ལས་དུག་རླངས་དང་ན་བུན་ཁོལ་བ། ལུས་སྟེང་ལ་ཡང་སྤྱི་བུན་འཐུལ་བ་རྣམས་ཆུ་མཚོ་ཆེན་པོ་མིག་གི་མི་ནོན་པའི་ནང་དུ་རེས་ལུས་སྟོད་བུད་ཅིང་། རེས་སྦྲུལ་མཇུག་དང་བཅས་པ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ནས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ནི་ནང་རྟགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
密征兆是：大红水充满所有山谷呈现鲜红深色，红风密集，红云被风吹动，红色光芒如电索般在天空中游动，红色旋风光芒充满所有山谷发出巨大轰鸣声，巨大红岩如燃烧般鲜艳明亮，许多鲜红的红色石砾密集，红色鲜艳的山，红色多孔的粘土，鲜红的裂地，深红的湖泊，许多朱砂箭等，这些都有光芒和巨大的恐怖威势，自己前往它们附近，沉入其中，或远远看见，对它们生起贪恋，或看见后恐惧，这些是密降服征兆。
此外，对于下方附体鬼也有内、外、密三种。第一是黑蜘蛛和蚂蚁、虱子、蟋蟀、像狐尾鱼一样的生物如雨般下落充满地面，粘在自己身上。这些大小如刚睁开眼的小狗，极为寒冷湿润，仅仅看见就极度恐惧而不安；此外，青蛙、乌龟、鱼、蝌蚪、大皮尔、鳄鱼、河猪等张开如牛鼻大小的嘴显示吞食态势，聚集在干湿任何地方喧哗争斗，单个或成对的身体冒烟结露，仅仅看见它们就心烦意乱，情绪低落且起鸡皮疙瘩；又有黑蛇、红蛇、黄蛇、绿蛇、花蛇、白蛇、红花蛇、黄花蛇、蓝花蛇等，如大树叶子丰茂一样，长短大约五十弓寻左右，它们堆叠成塔，在水中或陆地上栖息，排列在一处，或长长伸展，身体冒出毒气泡沸腾，有大鬃毛如火燃烧，口和眼中喷出各种疾病如露水般细密，能从百弓寻远处来，仅仅看见它们就感到恐惧，汗毛竖起，感官迟钝，身体沉重，这是它的阴影。又见约八岁小孩年龄的人，腰部以下为蛇，头顶上燃烧着许多蛇头眼镜蛇，喷出蓝红色疾病，蛇洞中冒出毒气和沸腾雾气，身体上方也冒烟，它们在眼睛无法看全的大湖水中，时而上身出现，时而连同蛇尾一起浮出水面等，见到各种这类情形是内在征兆。


 །གཉིས་པ་ནི་སྡོམ་སྡིག་གྲོག་སྦུར་ཉ་ཁྱི་མོ་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ལྕོང་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྨིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཛོ་དང་། བ་ལང་གི་ཚོགས་
མང་པོ་འདུས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཛོ་ཁམ་པ་དང་། གླང་སྟག་རིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་བརྡུང་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་ལ་འདུ་བ་དང་། རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱེད་གོས་བྱུང་བ་དང་། དམེ་མཛེ་ལོང་གསུམ་ལ་སོགས་སྤྲང་པོ་མང་པོས་རང་ལ་སློང་བ་དང་། ཉལ་ཉིལ་མང་པོའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་པ་དང་། སྒར་འདེབས་པ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རུ་སྒང་མང་པོ་འདེབས་པ་དང་། སྒྱེལ་བུ་འདུག་པ་དང་། ཁལ་འགལ་བ་དང་། ཁལ་ཕོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་དང་མ་དུམ་ཞིང་རྩོད་པ་དང་། རང་དེའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གིས་ཉར་ཚགས་རོག་ལྡན་བྱས་པ་དང་། མི་ནོར་ཁྱི་རྟ་ལུག་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྦྲ་སྟོང་པ་དང་། ཟིལ་པ་ཆགས་པའི་རུ་སྒར་དང་། སྦྲ་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་དང་སྦྲ་སྟོང་ལ་ཟིལ་པ་མེད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་མཚོ་
ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རླངས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་དང་། རྫིང་ཞེས་པ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མེ་རེ་རེ་འགུལ་བ་དང་། ཆུ་མིག་མང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མགོ་འཕྲད་པ་དང་། རྟིང་འཕྲད་ནས་འཁྱིལ་བ་དང་བསྣོལ་ནས་ཆལ་ཆིལ་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཆལ་ཆིལ་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། དུམ་བུ་དུམ་བུར་བསྐོར་བ་དང་། མཚོ་ལྟར་མེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཞེང་མིག་རྒྱང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ལ་འོད་འབར་ཞིང་། རླངས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཁྲིག་པའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་ནས་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་དང་། རེས་ན་བུན་དང་འོད་དུ་འཐིབ་པ་དང་། རེས་བར་བར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་བུད་ས་མ་རྙེད་པ་དང་། རེས་རྒྱང་དུ་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་ཆགས་པའི། མི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་མྱོས་པ་དང་། ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ན་བུན་སྤྲིན་དང་། རླངས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཏིབས་པ་ལས་ཟིལ་པ་བབས་པས་སའི་ཁྱོན་ཐམས་
ཅད་གཤེར་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེ་པའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་ནས་གཤེར་བ་དང་། ན་བུན་གྱིས་གཡོག་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་ས་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་རང་གི་ཡན་ལག་བཅིངས་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡང་འཚུབས་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་མེ་རེ་རེ་བྱེད་པའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་བྱིང་བ་སོགས་ནི་གསང་བའི་ལྷོངས་རྟགས་སོ། །ཡང་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྣམས་དང་། ན་བུན་སྤྲིན་རླངས་རྣམས་ཁ་དོག་དང་རླངས་པ་མེད་པ་ད་ལྟའི་རང་ག་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རྟགས་ལས་གསང་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二是梦见如同现实存在的蜘蛛、蚂蚁、虱子、狐尾鱼、青蛙、蛇、蝌蚪等，此外，许多杂交牦牛和牛群聚集，它们或单个或成对，特别是褐色杂交牦牛和有虎纹的公牛，它们表现出攻击自己的态势，这些向自己聚集，自己有机会收藏保管它们，许多麻风病人、癞皮病人、瞎子等乞丐向自己乞讨，自己进入许多伸展卧躺的人群中，或扎营，或在路上行走，或搭建许多帐篷顶，或休息，或搬运重物，或承受负重并受用，或与它们不和争吵，或自己进入其中，或自己保管并表示尊敬，或没有人、财物、狗、马、羊三者的空帐篷，或结满露水的帐篷营地，或单个双个帐篷和没有露水的空帐篷等，这些是外在征兆。
第三是各色大湖略微冒出蒸气，所谓的水塘被树木等围墙环绕等各种形态微微晃动，许多各色泉水的头相接，尾相接而旋转，交叉而清澈，各色大河清澈旋转，一段段环绕，如湖泊般微微泛起，这些水面宽度约一目所及，光芒燃烧，蒸气如彩虹般凝聚，自己进入其中沉入水中，有时被雾气和光芒笼罩，有时走到中间找不到出路，有时远远看见对其心生贪恋，感到不安和感官迷醉；又自然产生的雾气、云和各色蒸气凝聚，降下露水使整个大地湿润，自己进入闪耀的露水中而被湿润，被雾气覆盖而看不见任何去处；又各色光芒束缚自己四肢使不能行走；又如旋风般的各色光芒如海市蜃楼般微微闪动充满整个大地，自己沉入其中等，这些是密降服征兆。
此外，如果湖泊等水和雾气、云、蒸气等没有颜色和蒸气，如现在普通的这种，那就是外在征兆而非密征兆。


 །དེ་ནས་ལྷ་གདོན་གྱི་མཚན་མ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ན། མི་དཀར་པོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་སྨིན་མ་སྔོན་པོ་སྐྲ་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཚུགས་ས་བཅིངས་པ། དར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྡོམ་པ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་ལེ་བརྒན་ཀ་རི་ཀའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའམ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རེ་རེའམ།
འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོད་གཡོག་གམ། སྨད་དཀྲིས་སམ། ཐམས་ཅད་ལྷུབ་པའི་རྣམ་པ་གོན་པ། ལག་ན་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱགས་ཤིང་དང་། དུང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆ་སྐད་མེད་པ་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡབ་དར་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་དུང་གི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ནས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ། དེ་ཡང་མང་པོ་དང་རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་རང་གི་མཐོང་ནས་དགའ་བ་དང་། སེམས་གཡེང་ནས་ཁོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ནམ་ཁང་གཡེང་བ་རྣམས་འབྱུང་། ཡང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་ནས་རྔ་མ་འཚུབ་ཅིང་རྭ་འདེབས་པ་དང་། རྟ་དཀར་པོ་རྔོག་མ་དང་རྔ་མ་སྔོན་པོ་གཟེང་བ་མང་པོའམ། རེ་རེ་བར་སྣང་ལ་འོང་བ་དང་། ཡང་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་དལ་བ་ཁྲབ་ཅན་ལྟར་མང་པོ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ཨ་ལུང་བཞིན་
མང་པོ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་དང་། རི་བོའི་རྩེར་བྲག་དཀར་མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་ངང་ཟེ་རེ་ཡོད་པ་དང་ས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གུར་དཀར་པོ་གཅིག་གམ། མང་པོའམ། དཀར་དམར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། བྱ་དཀར་པོ་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་གཤིབས་པ་དང་། རེ་ཟུང་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལུག་མང་པོ་ས་ལ་བབས་ནས་དཀར་ལེབ་ལེབ་བ་དང་། བྱ་རྒོད་ཐང་དཀར་རྣམས་བྲག་དཀར་ལ་བརྩེགས་པ་དང་། ཐང་དང་རི་ལ་བབས་པ་དང་། ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་སོགས་མང་པོ་དང་། རེ་ཟུང་ཙམ་གང་ལ་ཡང་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་རང་དང་མཁོན་པ་དང་། རེས་འགའ་དེ་རྣམས་རང་ལ་ཚུར་འདུད་པ་སོགས་ནི་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟེང་གདོན་ར་ཧུ་ལའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་སྦལ་བའི་ལུས་ལ་མིའི་མགོ་བོ་ཅན་མཇུག་མ་
སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ། དེ་ཡང་མགོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁ་མིག་དགུ་ཡོད་པ། སྐྲ་ནི་ཁ་མིག་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་སྦྲུལ་བདུན་བདུན་གཅུས་པའི་ཆུན་པོ་ཕྲག་པར་སླེབ་པ་དང་། རྣ་བ་ནི་ཁ་མིག་དགུ་ལ་རེ་རེ་སྟེ། ཅེ་སྤྱང་གི་རྣ་བ་དང་མཚུངས་པའི་རྣ་བ་དགུ་པ་དང་། གདོང་དགུ་ལ་ཡང་མིག་རེ་རེ་སྟེ་མིག་དགུ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྷུ་རེ་ལ་ཡང་མིག་རེ་རེ་དང་། ཁོག་པའི་གནད་མིག་རྣམས་སུ་ཡང་མིག་རེ་རེ་དང་། སེན་མོ་རྣམས་ནི་བྱ་ཆེན་པོའི་སེན་མོ་དང་འདྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后，将神灵附体的征兆归纳为一体：白人如同洗净的海螺，蓝眉白发，头顶束发结成发髻，身着白色、红色、褐色、黄色、绿色、紫色、灰白色相似的丝绸，或各种颜色，单个或全部随从穿作上衣或下裙，或全部宽松状态，手持神奇扫帚和海螺、笛子等无声神器，或持白色飘带、镜子和海螺项链，几乎不触地行走。见到多人或单个或成对时感到欢喜，心神飘荡想要跟随他们，认为是自己本尊神灵而生起信仰，自己身体飘动在空中。又有白色神牦牛放射白光，尾巴摇摆用角攻击，白马鬃毛和尾巴蓝色竖起，多匹或单匹来到空中。又有极为明亮而缓慢的白云，如穿铠甲般多个在天空中，白光如环状多数在天空中，山顶上白色岩石如矛尖般挺立，在广阔的地方有一顶或多顶白色帐篷，或白红各色众多密集，白色鸟如大仙鹤般有发髻成群排列，或个别飞翔，从天空中许多羊降落地面洁白明亮，秃鹫和雪鸡在白色岩石上堆积，落在平地和山上，在天空中飞翔等，众多或少数，对任何都心生贪恋，自己收藏这些，有时与它们有嫌隙，有时它们向自己致敬等，这些是神灵附体的幻变。
又上方附体罗睺罗的幻变是：青蛙身体有人头，尾巴为蛇，一个头上有九个口眼，头发则在各个口眼之间为七条七条盘绕的蛇束成发辫垂至肩膀，耳朵是九个口眼各一个，共九只像狼耳朵的耳朵，九张脸各有一只眼睛共九眼，肢体各节也各有一只眼睛，躯干的关节眼处也各有一只眼睛，指甲如同大鸟的爪子。
;


 །སྤྱི་བོ་ལ་བྱ་ཆེན་གཤོག་རིང་གི་མགོ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཁ་ནས་གློག་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་བྱེད་ཅིང་། མིག་ནས་མེ་སྟག་མགར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་དམར་ཕུང་ཕུང་དུ་འཕྲོ་བ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཤུག་གི་དུད་བའི་མདོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་། སྤྱི་བུན་ལྟར་རླངས་པ་ལ་ལ་ལ་བྱེད་ཅིང་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་། ལག་ན་གློག་གི་ཞགས་པ་དང་།
གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་ཤོལ་ལམ། ཡང་ན་མཐའ་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ནང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱལ་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། དྲེགས་པ་གཅོད་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུའམ། ཡང་ན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཕུར་བ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། འོད་ཀྱི་ཞགས་པ་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་མ་བསྣམས་ནས། འབྲུག་ཐོག་སྔོན་པོ་གཉའ་བར་འཇོག་ནས་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ། གདུག་བའི་རླུང་ནག་ལ་གནས་སམ། སྤྲིན་ཁམ་ནག་ལ་བརྟེན་ནམ། གློག་གམ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་འགྱེད་བ་དང་། རེས་འགའ་ཅེ་སྤྱང་གི་གཟུགས་འདྲ་བ་ལས། ཁ་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་སྤྲིན་ནག་ལྟར་ཕྱུར་རུ་རུ་འབྱུང་བས། མགོའི་སྐེ་འཇིང་དང་བཅས་པ་གཡོག་ཅིང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་དང་། མཇུག་མ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྐན་ལྟར་
གཉེར་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་དམར་ལ་གསལ་ཞིང་ཚ་རེག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཡོ་བའི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་མིག་མན་ཆད་ཁེབས་པ། ལུས་ནི་དུད་པ་ལྟར་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ན་བུན་གདུག་པ་ཅན་ཁོལ་བ་ཅན་ནམ། རེས་འགའ་མིའི་གཟུགས་ལ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་སྔོ་དམར་སོགས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མདའི་ཤུགས་ལྟར་ཤར་ཤར་རབ་ཏུ་མང་པོ་འཕྲོ་བ་དང་། རེས་འགའ་བན་དྷེ་བོན་པོ་སྔགས་པ་སྐྱེ་བོ་བུད་མེད་བཙུན་མ་བུ་ཆུང་དང་། གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོས་པའི་ལུས་ལ་འོད་ཁ་དོག་མང་པོ་འཕྲོ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་འུར་འུར་འབར་བ་དང་། མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ན་བུན་ཅུང་ཟད་འཐུལ་ཞིང་རླུང་གིས་གཡོ་བ། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། རང་གི་
ལུས་ལ་ཡང་ཚྭ་ཚྭ་དང་། རང་བཞིན་དུ་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་བ་དང་། འདར་བ་དང་། ལྕེ་སྐམ་ནས་གཏམ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་ཟིང་ཟིང་འོང་བ་དང་། དབང་པོ་མེད་པར་ནག་ཐོམ་ཐོམ་བྱེད་བ་དང་། ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་། འཁུམ་པ་དང་། པགས་པ་སྲ་ཐག་ཐག་ཏུ་བསྡུས་བ་དང་། ཀླད་དཀྱིལ་དུ་ཚ་ངམ་ངམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་རང་བཞིན་ཚ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཁོལ་ཞིང་མེ་དཔུང་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཚ་ལོང་ལོང་བྱེད་པ་དང་། ཚ་འཁྱུགས་གྲོག་མ་རྒྱུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཚ་འུར་འུར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ལྟས་ཡིན། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མེས་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་འོད་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མདའ་ཙམ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་དང་། འོད་ཕུབ་ཙམ་མང་པོ་འཁོར་བ་དང་། མེ་སྟག་སྐར་མ་ཙམ་པའམ། དེ་ལས་ཞིབ་པ་རླུང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲ་ཚུབ་ཚུབ་བྱེད་པ་དང་།
རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་རང་གཡོག་པ་དང་། ཟླ་བ་སྐར་མ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། བར་སྣང་དུ་ཆལ་ཆོལ་བྱེད་པ་དང། རི་ཀླུང་ས་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་གང་དུ་ཡིན་ཀྱང་དྲོད་དང་ཚད་པ་ཆེན་པོ་འཕྱོ་ནས་རང་འདུག་མི་བཟོད་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་དུ་སྣང་ཡང་ཁོལ་ཞིང་ཕྱུར་ནས་ཆུའི་རླངས་པ་མེའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་མཆེད་ཅིང་གཡོ་བས་རང་ཡང་ཚིག་ལ་ཁད་སྙམ་པ་སོགས་དེ་རྣམས་རབ་རིབ་མ་ཡིན་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་གཟའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
头顶上有大鸟长翅的黑色头，有铁嘴，口中闪烁红色闪电，眼中如铁匠锻铁火花般红色闪亮四射，全身如柏木烟尘色透明无遮蔽内外通透明亮且闪射火花，如烟云般冒烟被风吹动，手持闪电套索和铁犁，或者三角形（武器），或各种囊袋，或燃烧的鳄鱼套索，或斩傲慢者的铁弓箭，或者沸腾愤怒水的三角形钉，持着红黑沸腾闪耀的光索，将蓝色雷霆放在肩上以恐怖形态安坐，或居于凶恶黑风中，或依靠褐黑色云，或骑闪电或光轮之马，放出无数化身伤害一切世间众生，有时形如狼，口中呼出的气息如沸腾愤怒水般翻腾如黑云，覆盖颈部连同头部使其不可见，尾巴如鳄鱼的上颚般有皱褶性质，闪射火花的火团极红明亮且热触极大，猛烈摇摆发出轰鸣声，并有燃烧火焰覆盖眼以下部分，身体如烟雾般如前明亮，被风吹动如凶恶沸腾雾气，或有时人形身体光芒极为燃烧，从感官诸门和所有毛孔中射出蓝红等不同颜色的光如箭势般极多闪射，有时僧人、苯教徒、密咒师、平民、女人、尼姑、小孩等，以及其他各种形态的身体放射多彩光芒，熊熊燃烧火焰，散射火花，稍微冒烟被风吹动，身体内外无遮蔽极为明亮，自己身体也闪火花，自然发热明亮，颤抖，舌干不能言语，不安躁动，感官消失眼前一片漆黑，四肢僵硬，蜷缩，皮肤紧绷收缩，脑中心感到灼热，身体自然发热战栗，身体沸腾如被火堆烧烤般热腾腾，热流如蚂蚁爬行般流动，内脏中如火燃烧般热呼呼，这些是仙人征兆。
此外，天空充满火，从天空中如雨般降下许多不同颜色的箭状光，许多如帐篷状光芒旋转，如星辰大小或更细的火花被风吹动闪烁，自然射出，阳光笼罩自己，月亮星星坠落地面，在空中涌动，无论山谷大地房屋何处都散发巨大热量，使自己待不下去，所见任何河流都沸腾翻涌，水蒸气如火性质在天空中蔓延摇动，感觉自己即将被烧着等，这些在非朦胧的梦中清晰出现的是仙人行星的神变。


 །གཤིན་རྗེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་མི་རོ་བསྲེག་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་། ཁལ་མ་མང་པོ་འགེལ་ནས་དེད་པ་དང་། གཅལ་དུ་བཀྲམ་བའི་གསར་རྙིང་དང་། རྟ་རོ་མང་པོ་བརྩེགས་པ་དང་། གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། བཤའ་གཏུབ་བྱེད་པ་དང་། གཅན་ཟན་མང་པོས་ཟ་བ་དང་། ཀེང་རུས་མང་པོ་འཐེར་བ་དང་། འབྲེལ་མ་དང་། ཡན་ལག་
འཐོར་བ་དང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མགོ་བོ་གསར་རྙིང་མང་པོས་གང་བ་དང་། བྲག་རི་དང་། རྫ་རི་དང་། རི་བོ་སྨུག་ལྗང་ངོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ་བྱེད་དེ་ཡ་ང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མིའི་ལུས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའམ། དཀར་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་ནག་པོ་སྨུག་པོ་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་མི་ཙམ་པའམ། དེ་ཉིས་འགྱུར་སུ་མ་འགྱུར་དང་བཞི་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་རྣམས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སེང་གེ་གླང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་མགོ་བརྙན་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡབ་སྟེ་གློ་སྙིང་གསར་པ་ཟ་བ། ལུས་ལ་མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་སམ། གཅན་གཟན་པགས་པ་རློན་པས་སྟོད་སྨད་རེ་རེ་དཀྲིས་པ། ཡང་ས་གཞི་ཐམས་
ཅད་ལྕགས་ཞུན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་པ་རང་རེའི་ཁང་པ་ཙམ་དང་། རྒྱ་དང་དཔང་ལ་མིག་རྒྱང་གང་ཙམ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པའམ། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་ཡོད་སར་རང་ཕྱིན་པས་འཇིགས་ཤིང་བྲེད་དེ་བ་སྤུ་ཟེང་བ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པ་སོགས་ནི་ནང་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟག་གཟིག་དང་། དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་རོ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་མི་རོ་རྟ་རོ་རྣམས་ཟ་ཞིང་རྩོད་པ། ཁྲ་གླག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཅན་གཟན་ཆེན་པོ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤོག་པ་བརྡེབས་ཤིང་། འཕུར་འཇུམ་བྱེད་ནས་ཤ་ལ་རོལ་བ། ཆུ་གླང་དང་མ་ཧེའི་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ངུར་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་གསལ་ཤིང་ཤང་ལང་མདུང་ལྕགས་ཀྱུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་མེ་
འབར་ཞིང་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྣམས་བར་སྣང་ལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་དང་། ས་ལ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཤིབས་ནས་ཡོད་པ་སོགས་གསང་རྟགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
阎罗也有外、内、密三种。第一是焚烧人尸，堆积尸体，放下许多尸块驱赶，在地面上陈列新旧尸体，堆积许多马尸，在地面上陈列，剁砍分割，许多野兽吞食，许多白骨散落，骨架和四肢散乱，整个地面都充满人皮马皮，充满许多新旧头颅，前往岩山、土山、深紫绿色巨大山丘等地，感到恐惧畏缩而产生极大恐慌等，这些是外征兆。第二是各种颜色的人身，或白色、红色、黄色、黑色、深红色、蓝色、绿色等身体，大小如人或二倍、三倍、四倍大小，有虎豹熊棕熊狮子牛等兽头形象极为可怕，手持各种武器发出巨大恐怖声音，龇牙咬牙吞食新鲜心肺，身披人皮马皮或湿润的野兽皮上下各缠绕一个，又整个地面如融化铁水之上有三角铁城堡如我们的房屋大小，宽度和高度约一目所及的大城市密集，或单个或成对的地方自己前往感到恐惧害怕毛发竖起，仅仅看见就恐惧等，这些是内征兆。第三是由铁制成的虎豹、熊棕熊等恐怖野兽群发出巨大吼叫，吞食并争抢人尸马尸，铁制的鹰隼等大型肉食鸟拍打翅膀，飞来飞去享用肉，铁制的河马和水牛角和蹄发出恐怖吼叫，战斧、宝剑、棍棒、绞刑架、木叉、长矛、铁钩、轮等武器燃烧着火并散发火花，在空中如闪电般闪烁，或在地面上陈列，或自然排列等，这些是密征兆。


 །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མཚན་རྟགས་ཞང་བློན་དང་། སྔགས་པ་བཙུན་ཆས་བཟང་བ། ཚོང་དཔོན་ཆས་བཟང་བ། མི་མང་པོ་ཧོར་ནག་གི་ཆས་ལ་ཞུགས་ནས་ཁལ་རྟ་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པ་མང་པོར་འགེལ་ནས་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ། ཚོང་པ་མང་པོས་བསེའི་གོ་ལག་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཐོགས་ནས་གླང་པོ་དང་མཛོ་དྲེལ་རྣམས་ལ་ཁལ་འགེལ་ཞིང་དོས་མང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་པ་ཆས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་མང་པོས་གཏོར་མཆོད་དང་ལྷ་ཆ་མང་པོ་ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་རྔ་བརྡུང་ཁྲིག་ཁྲིགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དཔོན་གྱི་བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་སྐྱ་ཆས་བཟང་མང་པོས་དངོས་པོ་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཅིང་བང་མཛོད་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དཔོན་
ཆེན་མང་པོས་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་ལ་ལྷུ་ཐུང་ཞིང་། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་བྱིན་ཆེ་བ་རྣམས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲི་དུ་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་དང་འོད་ཀྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ་དང་། བྲག་རི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྡོང་པོའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་དང་། ཁང་བརྩེགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རོག་ལྡན་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཡང་དེ་དག་རང་ལ་ཚུར་འདུད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་འཛིན་རང་གི་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་འཕར་ལ་གཡོག་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་རང་ལ་གནོད་བསྐྱལ་བ་དང་། རེས་འགའ་དོན་རྩོད་ནས་མ་མཐུན་པ་དང་། རེས་འགའ་ཁོང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་
ཐོགས་ཏེ་རང་དང་འཁྲུགས་པ་དང་། གཞན་དང་འཁྲུགས་པའི་མཚམས་པ་རང་གི་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང་། རེས་འགའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་ལ་གནས་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནོར་བུ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། དེ་དག་རང་གི་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་སོགས་བཟང་ངན་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདྲེས་ནས་འོང་བ་དེ་རྣམས་གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡང་བུ་ཆུང་ལོ་བཅུ་པ་མན་ཆད་རལ་པ་ཕྱེད་བཅིངས་བྱས་ཤིང་ཤིང་སྐྱའི་མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་པ། ར་ལྤགས་ལུས་ལ་གོན་པ། སྣ་མཐོ་ལ་མིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཤ་མདོག་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རེ་རེ་མི་འདྲ་བ་
དང་། ལུས་ལ་ན་བུན་ནམ། རླངས་པ་འཐུལ་ཞིང་ཟིལ་པ་ཅུང་ཟད་ཆགས་པའི་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་མང་པོ་དང་། རེ་རེ་དང་། ཟུང་རེ་དང་། ཞོན་པ་མེད་ཀྱང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཐོགས་པ་དང་། ཤང་ལང་དང་། མདུང་ཐུང་། དགྲ་སྟ་ཐ་ོབ་རྣམས་ལག་ན་ཐོགས་པ་དང་། རའི་གསོབ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནམ། གཡང་གཞི་ཐོགས་པ། བ་དན་ཁྲ་བོ་དང་སྔོ་སྐྱ་འཕྱར་བ། ལུས་ལ་དུང་གིས་བརྒྱན་པ། དུང་གིས་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་དང་། གསེར་གི་སྒོར་མོ་རྣ་ཆ་བྱས་པ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤའི་ཕྲུ་བཙུག་ཅིང་། རྩ་སྡེ་ལྗང་གི་དབུར་བརྒྱན་པ་དང་། ནེ་ལེའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་དང་། རྙག་མའི་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རས་ལུས་ལ་དཀྲིས་པ་དང་། རི་དྭགས་གླ་བའི་པགས་པ་གོན་པ་དང་། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་རང་རང་གི་ཤ་མདོག་དང་མཚུངས་པ། རེས་འགའ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་པ་ཙམ་གྱི་སྐྲ་སིལ་ལེ་བ། གོས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་གོན་པ་
མང་པོས་ར་ཁྱུ་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རེས་འགའ་སྔགས་ཕྲན་ཆུང་ངུ་རལ་པ་ཕྲལ་ལེ་བ་དང་། རེས་འགའ་བོན་ཆེན་ཞྭ་རིང་ཇུག་གེ་བ་གོན་ཅིང་སྨ་ར་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རའམ་རའི་པགས་པ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་དང་། ནེ་ལེའི་སྒྲོ་དང་། རྩ་བུ་སྔོ་ལྗང་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ལུས་བརྒྱན་པའམ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此外，各自的特征标志：大臣穿着优良服装，密咒师穿着优良僧装，商人穿着优良服装，许多人穿着黑蒙古服饰，驮着许多不同颜色的驮马来回行走，许多商人携带各种不同颜色的犀牛皮盔甲，在象和杂交牦牛骡子上驮货，运送许多货物，许多穿着极好服装的密咒师摆设供品和许多神器，敲响铛铛鼓声，自称是首领大臣的许多穿着优良的俗人收藏保管许多物品并堆积在宝库中，由许多大首领守护，又有极胖且四肢短小、肚子大腿粗壮的人坐在各种金银等珍宝的多个宝座上，有些坐在日月彩虹和光明垫子上，或依靠树木，或背靠许多不同颜色的岩山，或坐在花树林中，或坐在极好的楼阁内，或坐在云中，自己对他们心生贪恋，想要向他们表示尊敬，他们也向自己致敬，自己做他们的首领，有时为他人服务，有时他们伤害自己，有时争论事情不和谐，有时他们极为愤怒手持各种武器与自己或他人争斗，自己必须做和解人，有时大雨般降下珍宝、花朵和水果，此外，狮子、大象、骏马等居于云中，许多秃鹫黑雪鸡密集，许多黄鼠狼囊袋和经幡密集，获得许多宝石，发现许多珍宝宝藏，自己收藏保管它们，感到欢喜等，混合出现各种好坏不同的细微差别，这些是宝藏主人药叉的神变。
又有十岁以下的小孩，头发半绑，手持水冬瓜弓箭，身穿山羊皮，鼻子高而眼睛极深，肤色有各种五种不同颜色，身上冒出雾气或烟气，略结露水，骑着许多野生马，或单个，或成对，或虽不骑马但手持不同颜色的蛇，或手持木叉、短矛、战斧、锤子，或持野马鬃毛的经幡或吉祥物，挥舞花色或蓝灰色的旗帜，身体用海螺装饰，用海螺绑扎发髻，戴金环耳饰，插上草茎，头戴绿色草饰，用黄鼠狼尾装饰，手持箭草木棍，身裹墓地尸布，穿着野鹿皮，眉毛和胡须极长与各自肤色相符，有时十岁左右的少女披散着头发，穿着不同颜色衣服的许多人成群放牧山羊，有时小密咒师头发披散，有时长帽子飘动的大苯教僧人国王留着极长胡须，他们用山羊或山羊皮、草茎、黄鼠狼尾、蓝绿色草束等装饰头部和身体，


 རྩ་བུ་སྔོ་ལྗང་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ལུས་བརྒྱན་པའམ། ལག་ན་ཐོགས་པ་སོགས་ནི་ཐེའུ་རང་གི་རྟགས་ཡིན་པས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ལྔ་ཡོད་དགོས། ཡང་ལག་ན་རྙག་མའི་ཤིང་གི་དབྱུག་པའང་ཐེའུ་རང་གི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་བྲག་ཕུག་དང་། ས་ཕུག་ས་རལ། མདོ་འདུས་ཐར་ཆེན་རྫ་རྡོ་ཁྲབ་ཁྲོབ་ཡོད་ས་དང་། ན་བུན་དང་ལྷོ་སྤྲིན་ནགས་ཆལ་བྲག་རི་གཡའ་རི་ཆེན་པོ། ཁང་བུ་སྟེང་ཁང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར། ཤིང་སྤན་སྤུན་སོགས་ལ་གནས་ནས་ཡོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རང་གིས་མཐོང་བས། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། ཁོའི་ལས་རང་གིས་བྱས་པ། རང་གི་ལས་
ཁོས་བྱས་པ་དང་། རེས་འགའ་རྩོད་པ་བྱེད་པ། རེས་འགའ་ནོར་སྣ་ཚོགས་རང་ལ་སྟེར་བ། རེས་འགའ་རྒྱན་གོས་དང་གཟུགས་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟོན་པ། རེས་འགའ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དང་། རེས་འགའ་ཤོ་དང་རྒྱན་འགྱེད་པ། གཞན་ཡང་ར་མང་པོ་དང་རེ་རེའམ། ཟུང་རེ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རའི་ཆོ་ལོའི་དོ་ཤལ་དྲིལ་ཆུང་དང་། རའི་གཡང་གཞི་མགོ་ལག་ཚང་མ་དང་། དེ་རྣམས་ཚགས་སུ་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མང་པོའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཉར་བྱས་པ་དང་། བདའ་དེད་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ནེ་ལེའི་གསོབ་དང་སྒྲོ་དང་། རྩ་བུ་སྔོ་ལྗང་དང་རྙག་མའི་ཤིང་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་རང་གིས་ཚགས་སུ་བྱས་པ་དང་། ས་ལ་གོར་གོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་གད་ཕུག་རི་ལུང་ཐང་ཆེན་སོགས་གང་དུ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་རྣམས་
ཟིང་ཟིང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཆལ་ཆལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། ཕོན་རེ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གང་རྨིས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་གཟུགས་དྲང་པོ་མེད་པ་ལ་ཁ་མིག་ཅུང་ཟད་དོད་ཅིང་། སྐད་ཟིང་ཟིང་གྲགས་ནུས་ཙམ་མང་པོ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་ཙམ་མ་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་ཞིང་། མགོ་བོ་ཤུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་ནས་སྐད་རྩེར་རྩེར་འདོན་པ་དང་། རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དང་། ཆུ་ཤལ་ཤུལ་དང་། རྡོ་ཁྲབ་ཁྲོབ་ཀྱི་ནང་དང་། གད་པ་དང་ས་སྨན་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་རབ་རིབ་ཡོད་ས་དང་། བྲག་རབ་རིབ་དང་། སྤན་མ་ཤལ་ཤུལ་ཡོད་ས་དེ་རྣམས་སུ་འདུག་པ་དང་། ན་བུན་ཕྱིང་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། མེ་ལྷབ་ལྷབ་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་བོང་བུའི་རྣ་བ་ཙམ་འབར་བའི་ཙར་འདུག་པ་དང་། ཡང་ན་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་
སྡུག་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་གཟེང་ཞིང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཅིང་ཐལ་བའི་མདོག་ཅན་སྔོ་ལ་སྐྱ་བ། གོས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཧྲུལ་པ་རེས་སྨད་དཀྲིས་བྱས་པ། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣའི་འོག་དང་། ལྐོག་མ་དབང་ཞི་ལ་ཁ་བཞི་དོད་པ། དེ་ཡང་ཉའི་ཁ་ལྟར་ས་མོད་ལྕེ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པ་ལས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་སྔོ་དམར་ཐུལ་བ། རྐང་པའི་ལང་བུ་འཕྲུལ་ཅིང་མཐེང་འགྲོས་བྱེད་པ། ལག་ན་རླུང་གི་ཞགས་པ་ནད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་། རེ་རེ་དང་ཟུང་རེ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡི་མུག་ཅིང་སྣང་བ་མི་བདེ་བ་ན་བུན་འོང་བ་དང་། གཞན་བྲག་སྔོན་རབ་རིབ་ཆུང་ངུ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་དང་། རོང་ས་ཁུང་ཆུ་དང་སྦེན་མ་འདྲེས་པ་དང་། གད་སྐྱིབ་ལྷམ་ལྷེམ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་ཁྲབ་ཁྲོབ་དང་དེ་རྣམས་མི་དམར་ཟིང་ཟིང་མར་མེ་ཙམ་འབར་བའམ། རླངས་པ་སྔོ་དམར་ཅུང་ཟད་འཐུལ་བ་དང་། བྲ་མའི་ཚེར་མ་དང་། དེ་
རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གྲིབ་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དང་། གཞན་གྱི་གྲིབ་གཟུགས་མང་པོའི་ནང་དུ་རང་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིང་ཚིག་པ་དམ་དུམ་དང་། སོལ་བའི་ཕུང་པོ་མང་པོ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤུལ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་སུ་རང་ཕྱིན་པ་སོགས་ནི་དྷརྨ་དང་འགབ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
蓝绿色草束等装饰头部和身体，或手持等，这些是精灵的标志，自身标志的法器必须有这五种。又手持箭草木棍也是精灵的标志，他们居住在岩洞、土洞、裂地、道路汇集处、大块土地、松散的土石处，以及雾气、南方云彩、林地、岩山、大铁山，没有上层建筑的城市，稀疏的树木等处，自己看见许多不同的他们，对他们心生贪恋，自己做他的事，他做自己的事，有时争斗，有时给自己各种财物，有时展示极好的装饰服装和身形，有时展示极为丑陋的形象等各种不同的表情变化，有时掷骰子赌博，此外许多山羊或单个或成对，特别是山羊的颈环铃铛和山羊的吉祥物头脚齐全，将这些聚集起来，自然进入众多中，被他人保管，看见追赶，此外黄鼠狼的鬃毛和羽毛，蓝绿色草束和箭草木材，茅草等自己聚集起来，在地上圆圆地生长，无论在土洞、岩洞、岩沟、山谷、大平原等任何地方，这些杂乱地插入，零散地散布，或成丛生长等，无论梦见什么都是精怪精灵的神变。
又有小孩身形不直，略微有口眼，能发出嗡嗡声，许多或单这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
蓝绿色草束等装饰头部和身体，或手持等，这些是精灵的标志，必须有这五种自身标志的法器。又手持箭草木棍也是精灵的标志，它们居住在岩洞、土洞、裂地、道路交汇处、大开阔地、粘土碎石散布之处、雾气、南云、森林、岩山、大铁山、无上层楼房的城市、松树等处，自己看见许多不同类型，对它们生起贪恋，自己做它的事，它做自己的事，有时争吵，有时赐予自己各种财物，有时显示极好的装饰衣服和形体，有时显示极丑陋的形体等，出现各种不同的表情变化，有时玩骰子和赌博，此外，许多山羊或单个或成对，特别是山羊项圈小铃铛和山羊吉祥物头手俱全，将它们聚集，自然地进入许多中，被他人保管，看见被驱赶，此外，黄鼠狼鬃毛和尾，蓝绿草束和箭草木，草茎等被自己聚集，或圆圆地生长在地上，无论在土洞、岩洞、石洞、山谷大平原何处，它们杂乱地插立，散乱地陈列，或成束生长等，无论梦见什么，都是精灵的神变。
又有小婴儿身体不正直但口眼略微突出，能发出模糊声音的许多或单个或成对不定数，它们身体大小比一肘略小，头部如杜松子大小，粘附在自己身上发出尖细声音，跟随在自己后面，在流水处和碎石中，在石灰和颜色不同的模糊药草处，在模糊岩石和松杉林中居住，或住在如毡毯般的雾中，或住在略微不明显的火焰边，如驴耳大小燃烧处，又极丑陋的女人头发向上竖起，身体极长且灰色、带蓝灰色，穿着各种不同颜色的破烂衣服有时缠裹下身，两耳和鼻子下方、喉部上唇有四个口，如鱼口般平坦各有两个舌头共八个红色摆动，冒出蓝红色疾病雾气，膝盖摆动蹒跚行走，手持许多风索具有疾病性质，自己仅仅看见单个或成对就感到沮丧且不安，产生雾气，此外，小蓝色模糊岩石与水混合，峡谷中的洞穴与水和沙子混合，有许多摇晃的石灰沉积，碎石和它们中人形红色模糊如灯一般燃烧，或冒出蓝红色雾气，荆棘刺，自己走入其中，自己的影子跟随自己，自己走入许多他人的影形中，烧焦的木块，许多炭堆，据说是火葬遗址，自己前往这些地方等，这是达摩和邪灵的神变。


 །གཞན་ཡང་ཡིད་ལུས་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་གང་བྱུང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན། ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་དངོས་དང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གང་རུང་ལ་འོང་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་གཉིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་དངས་ལ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུང་བའི་གང་ལ་ད་ལྟའི་
སྣང་ཡུལ་མཚན་ཉིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཞིག་ཡིད་ལམ་དུ་འཆར་བའི་ཚེ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཉམས་སྣང་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཟིལ་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ནོན་ཏེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལང་བ་དང་། འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ། རྔུལ་ཆུམ་ཆུམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སྤྲིད་སིལ་སིལ་བྱེད་ཅིང་པགས་པ་བསྡུས་ནས་དམ་ཐག་ཐག་བྱེད་པ་དང་། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་སྙམ་ནས་གདོང་དང་ལྟག་པ་ཚ་འུ་འུར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་མཐོང་སྣང་མེད་པའི་འཇིགས་སྣང་འོང་བ་ལ་གཟི་བྱིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་གཉན་ས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱུན་དུའང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་མང་པོས་སློང་བ་དང་། སྟོན་མོ་རྩོད་དང་ཁྲལ་འདོད་ཟེར་བ་དང་། སྣོད་སྟོང་མང་པོ་ཁུར་ནས་སྒོ་ཉལ་བྱེད་པ་དང་།
ལོང་སྤྲང་མང་པོ་སྒོར་འདུག་པ་རྣམས་རྨིས་ན་ལན་ཆགས་མ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྲངས་མེད་གཏོང་ཞིང་། ལན་ཆགས་བྱང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན། ཡང་རྒྱན་དང་ཆོ་ལོ་འགྱེད་པ་དང་། ཁག་ཤགས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་འདམ་ལ་ནུབ་པ་དང་། ལུས་ལ་འབྱར་བ་དང་། ལུས་ལྗིད་ཅིང་ལང་འདུག་མི་ཐུབ་སྟོབས་ཤེད་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཤུ་འབྲུམ་མང་པོ་བྱུང་ནས་འགྲོ་སྡོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ཞྭ་དང་དུམ་བུར་ཆད་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་གདིང་བ་དང་། གོས་སུ་གོན་པ་སོགས་དང་། མིག་གི་མི་མཐོང་ནས་འགྲོ་ལམ་མ་རྙེད་པ་དང་། ཁུར་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཐེག་པ་དང་། སྤྱད་ནག་སྣོད་སྟོང་མང་པོ་ཁུར་བ་སོགས་རྨིས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་ལྷག་པར་འཛེམ་ཤིང་མིའི་ནོར་ལ་ཧབ་ཐོབ་
མི་བྱ་བར་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་མཐར་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། མུན་པ་ནག་པོས་རང་ཉིད་གཡོག་པ་དང་། ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ལྷམ་ནག་གོན་ནས་ལག་ན་རེ་བའི་བ་དན་ཕྱར་ཞིང་རི་རྩེ་གོ་འབུར་མདའ་སྟོང་འདྲ་བར་སོང་བ་དང་། ཐལ་བའི་ཁུར་པོ་ཁུར་ཞིང་ལག་ཏུ་ཐལ་བའི་སྒྱེ་སྣོད་ཐོགས་ནས་རི་ནག་པོའི་ཟུར་ལ་བུད་ནས་སོང་བ་དང་། བོང་བུ་ནག་པོ་རྣ་མེད་ཡུ་མོ་ཞོན་ནས་མུན་རུབ་ལ་ལུང་པ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་རྨིས་པ་སོགས་ནི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་ལོ་གསུམ་ཚུན་འཆི་རྟགས་ཡིན་པས། རང་ཡུལ་སྤང་ནས་རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་བུད་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འགྲིམས་ཤིང་། ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་མིན་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ལ་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་གླུད་དུ་གཏོང་བའི་དམིགས་པ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此外，凡是使身心不安的事，阻碍解脱和菩提心，引导思想投入不善业和今生欲望的，就是所谓的魔，也称为神变，了解并认识这些非常重要。这些会在实相、梦中、境相三者任何一种中出现，所谓"境相"，既非睡着也非未睡，六识的显现清晰明了而心识极为敏锐，但当前显现的对境不如实际特征，稍有改变，当另一种在意识中显现时，任何出现的神变细微差别称为境相。又虽未见天神鬼怪的形象但听到声音，被巨大的威慑力镇压而恐惧害怕，感到忧虑和不安，头发和汗毛竖起，感到恐惧畏缩，直冒冷汗，身体战栗同时皮肤收紧变得绷紧，感觉前后有东西而脸部和后颈发热，身体颤抖惊恐蜷缩等，虽无可见景象但出现恐惧感，这称为威严神变。
又不仅在神圣之地，平常也梦见许多男女乞讨，说是要宴会争论和税收，背着许多空器皿睡在门口，许多盲人乞丐坐在门口，这是业债未清的征兆，应该向客人供养无数供品以偿还业债，努力寻求清偿业债的方法。又梦见赌博装饰品，争论出血等自己失败，陷入不净泥中，粘在身上，身体沉重无法站起行走，力量虚弱，身上长出许多疮疱不能行走停留，四肢断成碎片不能行走，铺黑色毯子或穿黑衣，眼睛看不见找不到路，背不动重担，背负许多黑色器皿和空容器等，这是业障极大的征兆，应该特别避免侵占三宝财物，不贪夺他人财产，努力寻求清净业障的方法。
又梦见日月到东边后返回，被黑暗覆盖，穿着黑帽黑衣黑靴手举黑旗前往如空箭的山顶隆起处，背着灰尘堆手持灰尘筐从黑山角落滑下，骑无耳黑驴雌驴在黑暗中穿越山谷等，这些是寿命、权势和福德耗尽将在三年内死亡的征兆，应该离开自己家乡前往远方，在无人空旷地游走，不顾惜身命作为非人鬼怪的食物，以成为一切众生的替身是其所缘对象。
;


 །ཡང་ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ལྷམ་ནག་སུམ་བརྩེགས་གོན་པས་ཤིན་ཏུ་ལྗིད་ནས་མི་ཁྱོག་པ་དང་། མི་ཐེག་པའི་
ཁུར་པོ་ཁུར་ནས་ལམ་འཕྲང་ངན་པོ་ལ་ཐུར་དུ་སོང་བ་དང་། ལུས་ལ་ལྕགས་མཛེར་མང་པོ་གདབ་ནས་ལུས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་པ་ལྕགས་ལ་བཅུག་ནས་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་སོང་བ་དང་། རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཐུར་ལ་སོང་བ་དང་། གནམ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་རྨིས་ན་ལས་ཀྱིས་མནར་ནས་ངན་སོང་འོག་མར་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པར་འགེལ་བར་བྱེད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་འབད་ནས་ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་མ་ནོར་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་སོ་སོར་འབྱེད་ནས། རང་རང་སྐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མན་ངག་གིས་གཅུན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱི་གནོན་པ་ཡིན།
བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད། ངན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རྟོག་པ་ཆོད། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྲེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་གཅོད་ཙམ་མ་ཟད་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བདུད་དམག་བྱུང་བ་དང། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལྷ་འདྲེས་ཐོ་མཚམས་པ་ལྷ་བུའོ། །དཔེར་ན་མེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་འབར་དུ་འདོད་ན། དང་པོ་ནས་དུད་པ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་དང་འདྲ་བས། ལམ་དུ་ལོངས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མགོ་ཚུགས་པར་མ་ཅིག་གིས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཆོད་ཚང་སོགས་འོང་བའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་དང་། བྱུང་ན་
དགའ་བ། མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་མི་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཡང་རྗེས་འདྲང་མི་བྱ་བ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩབ་རྩུབ་མང་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆལ་ཆོལ་དུ་བྱེད་བ་ནི། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་མི་བྱ། འབྲིང་གིས་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་ངམ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣོད་བཅུད་གནས་ནས་བྱུང་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད་དེ། མཐར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །ཐ་མས་ལྟ་བ་
ལ་མྱོང་བ་སྔར་ཡོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་སྙིང་རྗེ་གསུམ་སྤེལ་མ་བྱེད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་དང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱུར་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་རྒྱས་པར་སོང་ཟིན་ནའང་། འདིར་ཡང་གཉན་སར་བོགས་འདོན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་བ་ཙམ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིར་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལ་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད། དམར་འགྱེད། ཁྲ་འགྱེད། ནག་འགྱེད། ལྷག་མ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་མཎྜལ་དངོས་འབུལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
又梦见穿三层黑帽黑衣黑靴极为沉重无法承受，背着无法承担的重担沿着险恶的下坡路走去，身体钉着许多铁钉而身体受损，脚被置入铁中头朝下进入洞中，从山顶下行，从天空坠落地面等，这是被业力折磨将去往下三恶道的征兆，因此应该确实依靠三宝，努力精进地引导身语意三门行善，致力于身体供养等，一刹那也不懈怠和散乱。如此通过正确无误地观察普遍和特殊的神变等，加以区分，如各自情况所说那样，努力以口诀调伏的方法。大多数通过空性见解而制服，断除对一切善妙功德的欢喜执著，任何恶的幻相生起也断除念想因为它们来自心，将心性无戏论融入虚空中！
一般而言，成就和神变不仅在断法中，而且在获得道果功德、风心归摄时也会出现不可思议的外内密成就和神变。比如无比能仁王出现魔军，尊者密勒日巴遭遇天神鬼怪等等。例如，想要燃起一个圆满的火，一开始会有大量烟冒出，同样地，如果道路成熟，玛吉拉准说这是获得殊胜和共同成就的开端。然而，不要对成就和神变圆满结束等有强烈期望，喜欢出现而不喜欢不出现等期望忧虑，即使生起期望忧虑的分别念也不要追随，而应安住于自心无生本母的境界中，如果不是这样，而是以许多期望忧虑的粗暴行为杂乱地进行三门行为，这是无有见解信心的征兆，应当安住于法性境界中。
如此，无论出现何种形式的神变，上等瑜伽士具有见解信心，无有畏惧和不安，平等对待；一时也不做身体供养。中等者以前从熟悉的方式明显显现法性，观察此神变是来自自心无生，还是来自器世间山石或心的神变等，最后安住于见解中。下等者结合对见解的体验和以前的经验，交替进行肉血供养和慈悲，这是修行方法。
如此依靠三种制服方式和不同的观想，当外内密成就和神变出现时，第二修行蕴身施食是：虽然前行引导次第《空行口授事业日精华》部分已详细讲述，这里也为了在神圣之地修行和日常修习，根据耳传意趣略作易于操作的介绍。在皈依发心上师瑜伽等前行之后，此处进入实际供养：这包括曼达拉、白施、红施、杂施、黑施、余施六种，首先是迁识和实际供曼达拉。
;


 །དང་པོ་ནི་རང་ལུས་ཆེ་ཚོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགོས་
འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ཕཊཿ བརྗོད་པས་རང་གི་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་འཚེར་བ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ་བསམ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་གཉིས་ཡར་བྱུང་ནས་གསང་གནས་སུ་བྱ་མ་གསེར་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདོག་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་འཕོ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་
པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ་སྐྱོང་། གཉིས་པ་ནི་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་པགས་པ་ཤལ་གྱིས་བཤུས་ཏེ་དམར་ཆལ་གྱི་བཏིང་བས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་། མཐའ་གཞོལ་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་བྱུག་པ་ལ། སྤོས་ཆུ་དང་། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུར་བཀོད་དེ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ། ཀུ་མུད་ཏ་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་མེ་ཏོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
ཚོམ་བུར་བསམ། རྐང་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། ཉིང་ལག་ཅེས་པ་རྐང་ལག་གི་ལྷུ་མཚམས་ཕྱེ་བའི་ལྷུ་ཕྲན་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་བཀོད། སོར་མཛུབ་རྣམས་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཟོ་ཁོག་རི་བོ་མཆོག་རབ། དེའི་མཐར་རྒྱུ་མ་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། སོ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། རྣ་བ་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། མཁལ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། མིད་ཡུ་དང་སྲོག་རྩ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། མཚེར་པ་འདོད་འཇོའི་བ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，观想自己身体肥壮悦意，如同能生出各种所需所欲的珍宝，念诵"帕特"（ཕཊཿ），观想自己右脚底有从父亲获得的白色精液，如洁白无垢的水晶般闪耀，左脚底有从母亲获得的红色血液，如红花汁液般清澈闪耀，念诵"帕特"（ཕཊཿ），这两者上升至秘密处，如同金蛋般合为一体，五身五智自色极为燃烧，依次移至脐部、心间、喉部、顶部。从头顶将自己的寿命、福德、财富、威严、权势、光彩及一切善根与意识不可分离合而为一，以大力如射箭般移向虚空。虚空遍及之处，觉性遍及；觉性遍及之处，法性大乐遍及，安住于此境界中。
第二，将此觉性观为金刚瑜伽母，身红色，年龄如十六岁少女，右手持弯刀，左手持头盖骨碗，三眼带有忿怒微笑欲乐之相，乳房和女阴极为丰满，具有大乐之相，美丽悦意。右手弯刀剥下自身皮肤铺展开来，成为一个中央略高周边倾斜、与三千大千世界等同的大金地基。在其上涂抹血液和黄水，再以香水和各种芳香物洒水。在上面将身体的所有肉排列成堆，观想为优钵罗花、白莲花、白莲花、无花果等天龙人间无量花堆。四肢为四大洲，支节即肢体关节分开的小骨节为八小洲，手指脚趾为外围铁围山，中央胸腔为须弥山，其周围肠子为七金山，血液和黄水为七游乐海，头部为胜利宫殿，牙齿为星宿璎珞，两眼为日月，两耳为伞盖和胜幢，肾脏为宝山，食道和命脉为如意树，脾脏为满愿牛。


 ལྕེ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །གློ་བ་དང་མཆིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྩ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཕོ་བ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྐྲ་ཚོགས་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ། བ་སྤུ་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་
གི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བསམ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དམིགས་ཏེ་དབུལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། སེམས་འོད་གསལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ། སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་བྱའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུམ། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ཕག་ཁྲོས་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕུལ་བར་བསམ། འབུལ་ཚིག་ནི། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཕཊཿབརྗོད་དེ་ཡང་ཡང་དུ་
དམིགས་པས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩར་འགྱུར། མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ། འབུལ་མཁན་རང་། འབུལ་རྒྱུའི་ལུས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་རྩར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
舌头为不耕而获的庄稼，肺和肝为七种珍宝，内脏为七政宝，脉络为八吉祥，胃为大宝藏瓶，头发为檀香森林，汗毛为红花草山，八识聚和诸根为内外妙欲十六天女。心意观想为头顶上的如意宝珠，降下如雨的所需所欲，观想为亿万三千大千世界而供养，这是化身曼达拉。心明光任运成就一切所需所欲如意大宝藏是报身曼达拉。大空离戏超越所缘边际是法身曼达拉，以此三身任运大成就自性供养皈依处三宝诸尊，供养息业断法传承诸上师总集之根本上师，供养本尊忿怒猪面等四续部，供养空行护法等，为显有诸天鬼神为主的六道一切众生圆满二资粮而作供养。供养词语：以各自传统教法中出现的词语明确表达后念诵"帕特"（ཕཊཿ），反复观想：因此圆满福德资粮，成为获得二种色身的善根。供曼达拉的对象、供养者自己、所供身体等无缘显空大乐自性，了知这是圆满智慧资粮的果，成为法身之因，圆满自他利益而成佛的善根。


 །གཉིས་པ་དཀར་འགྱེད་ནི། མ་ཅིག་གིས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །རེ་དོགས་གཉིས་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྲེ། །སྣང་བ་དང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྲེ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཏད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། །རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྲེ། །བཞི་བསྲེ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་འདི། །འཕོ་བ་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། །
ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཕཊཿ བརྗོད་པས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དམིགས་པ་སོགས་མཎྜལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་ཅི་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །མི་གནས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ཁྱད་པར་གཉན་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དམར་འགྱེད་སྔོན་ལ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དཀར་འགྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཆེ་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ་ཕཊཿ བརྗོད་པས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ལ། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་སྨིན་
མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་ལ། ཕུང་པོ་གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱིས་ཐོད་པ་ཕྱུར་བུར་ཁེང་ཞིང་འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་དྲོས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་དངོས་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཨཱཿབརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤེལ། ཧཱུྃཿབརྗོད་པས་གང་ལ་ཅི་འདོད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད། མིའི་བདུད་རྩི་བདེ་བྱེད། ལྷ་མིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཆི་སོས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ།
དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་ནུས་པའི་མཆོད་རྫས། རིགས་དྲུག་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སེལ་ནུས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ་མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་ལ། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད། ཕཊཿ བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མ་ཅིག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གར་
ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་ཅིང་། གྲི་གུག་བེམ་པོ་ལ་གདེང་པས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཏིང་བས་སྟོང་གསུམ་མམ། མཐའི་ལྕགས་རི་གང་ཙམ། གླིང་བཞི་འམ། གཅིག་གམ། བོད་ཁམས་སམ། རང་འདུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཚོད་དམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའམ། མིག་རྒྱང་གང་ཡན་ཆད་སོགས་བློས་གང་ཆུད་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，白施：如玛吉所说："分离物质与觉性而融合法界与觉性，安住于空性境界中。修行即将蕴身施作食物，将希望恐惧二现天鬼融入无缘境界中，将显现与心融入法性境界中，将乐与苦融入无定处的法界中，将自身与他身融入幻化自性中。四种融合开启虚空之门，不是百种迁识法的对手。"
保持身体七支如毗卢遮那佛，眼睛凝视虚空，念诵"帕特"（ཕཊཿ），观想两脚底的明点等，如曼达拉阶段所做，融合法界与觉性，尽可能长时安住于此。当不能安住时，将蕴身施作食物：特别是在神圣之处应先做红施，而在日常修行中先做白施，观想自己的身体肥壮、盛年、美丽悦意，念诵"帕特"（ཕཊཿ），观想自心为红色金刚瑜伽母，手持弯刀和颅器，左腿伸展的舞姿，裸体，头发散开，以六种骨饰装饰，美丽平和。右手弯刀从物质身体眉心处割下头盖骨，放在前方三个人头支架上，弯刀将身体放入头盖骨中，肉、血、骨三者充满头盖骨，下面风起火燃使头盖骨温热，甘露沸腾时，瑜伽母念诵"嗡"（ཨོཾ），清除一切不净执著过失；念诵"啊"（ཨཱཿ），将轮回涅槃诸类宾客所需受用遍满三千大千无量世界；念诵"吽"（ཧཱུྃ），将此变成各自所需所欲，具足色香味触圆满能力的天之不死甘露、人之妙乐甘露、非天之起死回生甘露，证得乐空大智慧殊胜成就的无漏智慧甘露，具有百味千种能力。
能激发三宝请求宾客和怙主功德宾客身语意无尽庄严轮的供品，能消除六道魔障的五毒及其所生苦果连同因缘，并迅速获得殊胜成就的能力。或者，迁识融入玛吉心间，自己化为如前红色空行母，念诵"帕特"（ཕཊཿ），从心间发出红色光芒，激发玛吉心意，光芒向外照射到眷属空行母们，眷属空行母们心间发出光芒照射红色空行母心间，使其威严更加燃烧，具有行事的威力。
然后事业红色空行母与眷属轻快起舞，用弯刀剥下物质身体的皮肤，将头向东展开仰卧，大小或如三千大千世界，或如边缘铁围山，或四大洲，或一洲，或藏地，或所居地域可知范围，或五百由旬，或目力所及以上等任何心所能及的范围，以五色光明遍满，具有极其清净的金质本性，其上是业风轮。
;


 མིག་རྒྱང་གང་ཡན་ཆད་སོགས་བློས་གང་ཆུད་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཀྟ་མེའི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཏུབ་སྟེ་སྤུངས་པས་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་
འཕྲོས་རླུང་ལ་ཕོག་པས། རླུང་གཡོས་མེ་འབར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཏ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཐོད་པར་ལྷུང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧཱུྃ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཧ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པར་ཐིམ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་སྣ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་
ཡོན་ཆབ་སོགས་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། གཡོན་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་གར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཀྱང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་འཕན་དང་བླ་བྲེ་ཕུར་མ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་དམིགས་ནས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བཞི་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ལམ་ལོག་ནོར་འཁྲུལ་ལས་སྐྱོབ། མ་ནོར་ལམ་མཆོག་སྟོན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་
ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊཿ ཡང་ཡང་བརྗོད། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ལ་ཕཊཿ ཡང་ཡང་བརྗོད། གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་ལྷ་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་པས། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མགོན་པོ་ཨགྷོར། ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་ལ་ཕུལ་བས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ནས་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུ་དཔུང་བྱེད་པ་གསོལ་བ་གདབ་ལ་ཕཊཿ དྲག་པོས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
目力所及以上等任何心所能及的范围，以五色光明遍满，具有极其清净的金质本性，其上是业风轮。其上是血液之火性三角形以阿字为标记，从中生出三个人头支架，支架上有由阿字变成的宽广头盖骨，碗口朝向自己，里面肉、血、骨三者切割堆积如须弥山大，上面是如月亮般的白色菩提心，上有吽字，下面以哈字为标记。从事业行者心间吽字发光照射风，风起火燃使头盖骨变热，肉血融化沸腾，从事业行者喉间阿字发出光芒，照射肉血之堆清净执著垢染融化为光。从顶部白色嗡字发出光芒照射具月亮本性的菩提心，融化为光，通过塔字降下甘露流注入头盖骨。从吽字发出光芒照向十方，迎请一切佛菩萨以五部佛父母形象，从其双运交合处流下甘露。吽字连同菩提心和哈融化为光注入头盖骨，三昧耶智慧无二融合。沸腾的蒸汽具有五色光明充满虚空界，鼻部有色金刚女等五欲天女，法金刚女和献水等供养天女们，右手持盛满甘露的头盖骨，左手持自身标志供品起舞供养，光芒也化为伞盖、胜幢、旗帜、饰带、华盖、帐幔、八吉祥、七政宝、无量乐器种类，如云团般充满十方虚空，观想此甘露及供品首先供养三宝请求宾客，即根本上师及传承，第二供养本尊四部或六部，第三供养诸佛菩萨，第四供养勇父空行，第五供养独觉声闻，供养后他们欢喜，以身语意摄受，保护免于错误迷失，指示无误殊胜道路，清净一切身语意三昧耶违犯，观想此境持续念诵"帕特"（ཕཊཿ）。令本尊众和勇父勇母欢喜，消除内外违缘赐予殊胜共同成就，观想此境持续念诵"帕特"（ཕཊཿ）。
第二，对怙主功德宾客也如前由持头盖骨供养天女供养：怙主功德宾客阿格尔怙主、四臂六臂怙主、身语意怙主、寒林之主、自生王母、独眼母、身语意空母等及其眷属仆从，七十五位吉祥怙主等，供养后满足其意愿，令其加持不造成道果障碍，祈请以四种事业利益佛法众生使佛法弘扬兴盛，并提供满足一切所求的力量援助，祈请后持续念诵"帕特"（ཕཊཿ），以强烈观想反复明确观修。最后所供养对象、供养物和供养者都安住于无所缘境界中，这是双运二资粮之道。


 །གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་ཐོག་མར་བསྔོ་བ་ནི་གཅོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། སྔར་ལྟར་ཐོད་པ་སོགས་འདོད་ཡོན་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་རང་ལུས་རོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ནས། ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁ་དོག་དང་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་གླིང་བཞིའི་མི་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕོ་མོ་གཟུགས་བྱད་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སོ་སོར་ཚེ་སྲོག་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པའི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་གང་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་རང་ལ་མོས་ཤིང་འདུས་པ་ལ། སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཐོབ་པས་སྔར་བས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་བཀྲག་
མདངས་ལྡན་ཞིང་། བུ་ལོན་ཆགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུགས་རླངས་ན་བུན་ཆུ་འཛིན་བ་སྤུ་རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ནགས་ཚལ་ཡུལ་མཁར་བེའུ་ལུག་རྟ་གླང་མ་ཧེ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་། དར་ཟབ་འགོ་སྣམ་ཕྲུག་ལྭ་བ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཁ་རྗེས་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱན་ཆ། གཡོ་སྐོལ་གྱི་ཟངས་ཆས། ཤ་ཁྲག་པགས་པ་ལ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསམ་ནས། སོ་སོའི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཕཊཿཀྱིས་གྲངས་བསགས་པས། བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ལ་བསད་བཅད་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས། བརྡུང་བཏགས་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས། འཕྲོག་བཅོམ་ནོར་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། བཟང་གོས་
དར་ཟབ་དབྱིག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་པས། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་རྩལ་སྣང་འགགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་བྱེད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ངོ་ལྟར་ཤེས་པའི་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，对鬼障类业债宾客首先回向，因为他们是断法的主要教化对象。如前观想头盖骨等欲望对境，或者观想自身以尸体形式存在，业债主人各种颜色和类别，包括四大洲无遗漏的人类，男女形貌美丽，各自对生命、财物等有债务者，对他们生起强烈悲痛之情，他们以贪执欲望对自己有信心并聚集而来，各自获得所需所欲的供养，比以前增长百倍千倍的光彩，观想他们已脱离债务之心。将自己身体和受用、气息、雾气、云彩、毛发、树木、庄稼、森林、城池、小牛羊、马牛水牛等众生类别，以及绸缎、地毯、氆氇、皮袍、各种谷物、珍宝、儿女妻子等受用类别，以及生命、身体、权势、口德、光彩、财富以及装饰品、铜制炊具、肉血皮肤等


 །བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལས་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་དོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་
ནང་དུ་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་བསོ་ཞིང་ན་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བྱོན་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྟོང་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿ མང་དུ་བརྗོད། ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས། རིགས་དྲུག་སྟོང་པའི་ཤུལ་དུ་ཁྱབ་ནས་དམྱལ་བའི་ཡུལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་རྡོ་
རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་པདྨ་ར་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་པདྨའི་རང་བཞིན། དུད་འགྲོའི་ཡུལ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། མི་ཡུལ་གསེར་ལྟར་སེར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། ལྷ་མིན་ཡུལ་མ་རྒད་ལྟར་ལྗང་བ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རང་བཞིན། ལྷ་ཡུལ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿ ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཡང་རིགས་དྲུག་དམིགས་པ་གཅིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩི་ཁེར་བས་དམྱལ་བ་ཞེ་སྡང་དང་། ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ཏེ་གནས་རྣམས་གོང་ལྟར་གྱུར་པ་རིགས་འགྲེ། ཡི་དྭགས་སེར་སྣ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་དང་བླུན་རྨོངས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བསྐོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། མི་འདོད་ཆགས་དང་བྲེལ་འཕོང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་མིན་ཕྲག་དོག་དང་
འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་ང་རྒྱལ་དང་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ།

 །བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལས་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་དོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་
ནང་དུ་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་བསོ་ཞིང་ན་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བྱོན་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྟོང་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿ མང་དུ་བརྗོད། ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས། རིགས་དྲུག་སྟོང་པའི་ཤུལ་དུ་ཁྱབ་ནས་དམྱལ་བའི་ཡུལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་རྡོ་
རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་པདྨ་ར་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་པདྨའི་རང་བཞིན། དུད་འགྲོའི་ཡུལ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། མི་ཡུལ་གསེར་ལྟར་སེར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། ལྷ་མིན་ཡུལ་མ་རྒད་ལྟར་ལྗང་བ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རང་བཞིན། ལྷ་ཡུལ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿ ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཡང་རིགས་དྲུག་དམིགས་པ་གཅིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩི་ཁེར་བས་དམྱལ་བ་ཞེ་སྡང་དང་། ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ཏེ་གནས་རྣམས་གོང་ལྟར་གྱུར་པ་རིགས་འགྲེ། ཡི་དྭགས་སེར་སྣ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་དང་བླུན་རྨོངས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བསྐོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། མི་འདོད་ཆགས་དང་བྲེལ་འཕོང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་མིན་ཕྲག་དོག་དང་
འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་ང་རྒྱལ་དང་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四部分，将为六道众生献上慈悲的供养
如前所述，从甘露的剩余部分进行回向，或者，可以在如同水晶般清澈、宽敞广大的珍宝器皿中，观想自身融化为光，变成无漏智慧的甘露，呈现白色带有红色光泽，具有百种味道和千种功效，能够消除三界六道一切业障和烦恼的完美营养，具备五种圆满欲望功德，能复苏死亡、治愈疾病的甘露，仅仅触碰就能平息痛苦。
观想从心间化现无数白色天女，各持颅碗，从有顶天到无间地狱，每位众生面前都有一位天女前来供养甘露。众生们饮用后，从各自的痛苦中解脱，获得无上菩提，六道众生的住处变为空性。同时多次念诵"啪特"（ཕཊཿ）。
再观想天女们的身语意放射出无量光芒，遍满六道空性之处。地狱界变成如琉璃般蓝色，具有金刚本性；饿鬼界变成如红宝石般红色，具有莲花本性；畜生界变成如水晶般白色，具有法轮本性；人界变成如黄金般黄色，具有宝石本性；非天界变成如祖母绿般绿色，具有十字本性；天界则变成五色光明的大智慧本性。观想后以"啪特"（ཕཊཿ）使之明显。
若不能一次性观想六道，则可观想天女们分别带着甘露前往六道各处：地狱众生的嗔恨与冷热痛苦平息，获得菩提，其住处如前所述转变；饿鬼的贪婪与饥渴平息；畜生的愚痴、愚笨、互相吞噬烹煮的痛苦平息；人的贪欲与忙碌、生老病死的痛苦平息；非天的嫉妒与争斗的痛苦平息；天人的傲慢与堕落的痛苦平息，皆获得菩提。如此修持无量的慈悲心。
最后，所有天女收摄回自身，以显空不二的见解印持。


 །ཡང་དམིགས་པའི་ཟུར་ཞིག་གིས་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཕཊཿཀྱིས་གསལ་གདབ་སྟེ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་ཀླད་པ་ཞོ། རྒྱུད་པ་འོ་མ། ཚིལ་བུ་མར་ཏེ་དཀར་གསུམ། ཁྲག་བུ་རམ། ཞག་ཀ་ར། ཆུ་སེར་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ། གུར་གུམ་དང་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། འདོད་ཡོན་ལྔ། བ་ལང་ར་ལུག །རྟ་གླང་སོགས་དང་། དཀོར་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་མཛོད། རྩི་སྨན། ནགས་ཚལ། མེ་ཏོག །ལོ་ཏོག །ཤ་རྒོ་གཉན་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་ཟན་
སྣ་ཚོགས། ནམ་མཁའ། མདའ་འཕང་། རྒྱང་བུ། བལ་ཚོན་དང་། དར་ཡུག་སྣ་ཚོགས། གནག་ལུག་དང་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཁྲབ་ལ་སོགས་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། གསེར་དངུལ་གྱི་སྤྱད་ཆ་དང་ཡོལ་གོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ཟོ་དོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་བསམ་ངན་ཞི་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿགྲངས་མེད་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་ལའང་རོ་གསར་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ཤ་རུས། པགས་པ། རྩ་རྒྱུས། ནང་ཁྲོལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤ་ཁྲག་ལ་ཕོག་པས། ཤ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། རུས་ཐམས་ཅད་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག །ཁྲག་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། དེ་གསུམ་འདྲེས་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ། ལྡེང་ཀ། ནེའུ་སིང་ལ་སོགས་ཆུའི་དབྱིབས་དུ་མ་
དང་། རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་རོལ་མཚོ་བདུན། སྤགས་རིམ་བདུན་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཕོ་ལོང་སྒང་པ་གསུམ་ཁང་བཟང་བང་མཛོད་ཆུའི་དབྱིབས་སུ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། མཁལ་མ་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། གློ་བ་མཆིན་ཆེར་གསུམ་ཆུ་རྟ་སོགས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས། གཞན་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བྲག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕུལ་བས་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཀྱིས་དམིགས་པ་འདོན། གདོལ་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

直译
即使不口诵观想的细节，也应以"啪特"（ཕཊཿ）使之明显。对于地方神灵，观想之前提到的剩余供品：脑为酸奶、脊髓为牛奶、脂肪为奶油，这三种为白色三宝；血为红糖、油脂为白糖、黄水为蜂蜜，这三种为甜味三宝；还有藏红花和六种香料等各种药材，各种丝绸和珍宝，各种谷物，五种欲望对象，牛、羊、马、牦牛等，以及各种财富宝藏，药材、森林、花朵、庄稼，羚羊、瞪羚等各种野生动物，狮子、老虎、豹等各种猛兽，天空、飞矢、远处的地方，彩色毛线和各种丝绸卷，牛羊和各种鸟类，铠甲等各种武器，金银器具和各种帐篷等清洁用品，将这些供养后，观想所有神灵的凶暴、粗野和恶意都平息，具有寂静菩提心。念诵无数遍"啪特"（ཕཊཿ）。
同样地，对于龙神也观想一具新鲜尸体。将肉、骨头、皮肤、筋脉、内脏、血液和黄水，头发和汗毛，牙齿和指甲都分开。空行母心间放射光芒，照射到肉血上，所有肉变成不死甘露，所有骨头变成六种香药的各种形态，所有血液变成乳海，三者混合后形成具有八支功德的海洋、湖泊、池塘、草地等多种水形，白黑肠子变成七个波浪之海，七层脂肪变成七座金山，三个圆形内脏变成宫殿和水形宝藏作为龙宫，心脏变成如意宝珠，肾脏变成满足一切所需欲望的宝珠，肺和肝等变成水马等各种生物。此外还有如意树和花园，宝石山岳，以及形状、声音、气味、味道等龙族所需的一切物品，毫无欠缺。供养后，观想他们所有的恶念和凶暴都平息，具有寂静菩提心。以"啪特"（ཕཊཿ）结束观想。
对于被视为低贱的众生只观想肉和血，而不是对其他种类的众生这样做。


 །གསུམ་པ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་སེམས་གོང་ལྟར་ཕྲལ་ཏེ། ཧ་ཡིག་ལས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་མ་ཅིག་གི་
ཐུགས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མ་ཅིག་ཐུགས་ལས་ཁྲོས་མར་སྤྲུལ་པ་གང་བདེ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དེས་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཕྱར་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ། སྐུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འགྱིང་ཞིང་རྔམས་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཡང་གཙོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསེ་གཏུབ་བྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིང་གཙོ་མོས་བརྡ་སྤྲད་པར་བསམ། རོ་དེ་ཡང་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཆེ་ཚོ་སྣུམ་བརྗིད་གཞོན་ཤ་རྒྱས་པ། པགས་པ་འཇམ་ཞིང་སྲབ་པ། ཤ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རོ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་། དབང་པོ་དེར་འཇུག་ཅིང་གདུག་སེམས་ངང་གིས་ཞི་ནས་དགའ་ཞིང་བྲོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་
པར་བསམ། དམིགས་པ་འདི་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་ཆ་དང་དམིགས་རིམ་མི་དགོས། ཤ་ཁྲག་དེ་ཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བ་རླངས་པ་ཕ་ལ་ལ། ཚིལ་བུ་དང་ཞག་སོགས་སྣུམ་བག་ཀྱིལ་ལི་ལི་ལན་ཚྭ་སོགས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། བཟང་པོའི་བཤུན་དྲིའི་ངད་པ་འཐུལ་བ་ག་བུར་ཙན་དན་སོགས་ཀྱི་དྲིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམ། དམར་འགྱེད་འདི་ལ་ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ། ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་མགྲོན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་ཕོ་བདུད་རྒྱལ་འགོང་མོ་བདུད་སྲིན་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཁོག་སྟོང་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཟོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།
ཁོག་སྨད་མ་བདུད་འདྲེ་མོ། རྐེད་པ་གདོལ་པ་ནག་པོ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ལྷ་ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད། དོན་སྣོད་རྒྱལ་པོ་དང་བསེན་མོ་ཐེའུ་རང་། ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་ཕྱི་ཡི་ལྷ་འདྲེ། ནང་ཆ་བུ་དགུ་ནང་གི་ལྷ་འདྲེ། བར་ཤ་གསུམ་པོ་རབ་གྱི་ལྷ་འདྲེ། སྐྱི་ཤུན་ས་བདག །ཁྲག་གདོལ་པ། རུས་པ་གཉན། ཆིལ་བུ་བཙན། བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་འགོང་། དྲོད་དབུགས་རླངས་པ་བསེན་མོ། རྩ་རྒྱུས་གྲི་བོ་གྲི་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་པགས་པ་སོ་སེན་རྣམས་དམ་སྲི་བསེ་རག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་དམིགས། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིམ་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཀྱིས་གསལ་གདབ། དེ་ལ་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་ནི། རྐང་ལག་བཞི། བྲང་དང་ཟོ་ཁོག་གཉིས་ནང་དྲུག །བར་ཤ་གསུམ་ནི། མགོ་བོ་མན་ཁ་དང་བཅས་པ། རྐང་ཞག་མཚན་མ་དང་བཅས་པ། བྲང་ནུ་ཕུལ་དང་བཅས་པའོ། །ནང་ཤ་གསུམ་ནི། མཆིན་དྲི་སྲོག་རྩ་དང་
བཅས་པ། ངལ་མི་མཁལ་ཤ་དང་བཅས་པ། ཤུ་མ་ཤུལ་དྲིད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ནང་ཆ་བུ་དགུ་ནི། གློ་བ་དབུགས་ཀྱི་བུ། སྙིང་རྩའི་བུ། མཚེར་པ་ཁྲག་གི་བུ། མཆིན་པ་ཤའི་བུ། མཁལ་མ་རྨེན་གྱི་བུ། ཕོ་བ་བཅུད་ཀྱི་བུ། ལོང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བུ། རྒྱུ་དཀར་ཚིལ་གྱི་བུ། རྒྱུ་ནག་ཆུ་སེར་གྱི་བུ་དང་དགུའོ། །སྣོད་དྲུག་ནི། སྙིལ་པ་ཞག་གི་སྣོད། མཁྲིས་པ་དྲིའི་སྣོད། ལྒང་པ་ཆུའི་སྣོད། ཕོ་བ་དྲོད་ཀྱི་སྣོད། ལོང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྣོད། ལོང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྣོད། རྒྱུ་མ་གཤང་པའི་སྣོད་དང་དྲུག་གོ །ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། གློ་སྙིང་གཉིས། མཆིན་མཚེར་མཁལ་མ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་ནང་ཁྲོལ་ལྔ་ཟེར་རོ། །སྤྱི་བོ་དུང་དཀར་གཞལ་ཡས་ནས་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་དུ་རུས་མགོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ།

第三部分，红色施食
观想自身处于凡俗状态，如前所述分离身心，从字母"哈"（ཧ）生出一位可怕的黑色忿怒母，或者将意识融入玛吉（母亲唯一）的心，从玛吉心中变化为忿怒母，随意选择一种方式。无论如何，观想黑色忿怒母右手挥舞人皮战旗，左手吹奏人腿骨笛，身着八种尸林装饰，威猛地站立于三界，周围有十万空行母眷属，她们都具有与主尊相同的形象。观想她们将尸体切割后施予神灵和鬼魔，由主尊发出信号。
进一步观想这尸体刚刚断气，尚未失去温度，体格健壮丰满，油光光的年轻肉体，皮肤细腻光滑，肌肉光泽动人，令人愉悦，遍满整个世界。凶恶的神灵和鬼魔们仅仅看到这具尸体就感到满足，他们的感官被吸引，凶恶心自然平息，生起欢喜愉悦之心。除此观想外，平时不需要额外的摄受降伏仪轨和观想次第。
进一步观想肉血尚未失去温度，散发着袅袅热气，脂肪和油脂油腻光亮，具有盐等百种美味，散发着檀香等好的植物皮香气，弥漫整个世界，犹如樟脑、檀香等香气。
红色施食可分为四种：一、对特定的神灵鬼魔供养特定的身体部位；二、对一般神灵鬼魔供养整体身体；三、对一般神灵鬼魔供养特定身体部位；四、对特定神灵鬼魔供养整体身体。
第一种是观想宾客神灵鬼魔们恐怖可怕、凶残，张口露出獠牙，贪婪地盯着肉血，男魔王、死灵、女魔、罗刹女等各自被无数眷属围绕。例如，观想上半身被魔王吃掉，下半身被女魔女鬼吃掉，腰部被黑色贱民吃掉，内脏被天龙等八部众吃掉，内脏器官被国王和女神及精灵吃掉，外部肌肉六部分被外部神灵鬼魔吃掉，内部九个小部分被内部神灵鬼魔吃掉，中间三块肉被最高级神灵鬼魔吃掉，皮肤被地主神吃掉，血液被贱民吃掉，骨头被岩神吃掉，脂肪被山神吃掉，光泽被死灵吃掉，体温和气息被女神吃掉，筋脉被男女刀神吃掉，头发、汗毛、皮肤、牙齿和指甲被誓言鬼和其他鬼神拿走。特别是观想那些伤害自己的神灵鬼魔得到满足。以"啪特"（ཕཊཿ）使观想明显。
关于外部肉六部分是指：四肢、胸部和腹部两部分共六部分。中间肉三部分是指：头部连同下颌、脚部脂肪连同生殖器，胸部连同乳房。内肉三部分是指：肝脏连同生命脉，肺和肾脏连同附肉，小肠连同肠系膜。
内部九个小部分是指：肺是呼吸之子，心是脉络之子，脾是血液之子，肝是肉之子，肾是腺体之子，胃是精华之子，大肠是食物之子，小肠白色部分是脂肪之子，小肠黑色部分是黄水之子。
六容器是指：甲状腺是脂肪容器，胆囊是气味容器，膀胱是水容器，胃是热量容器，大肠是食物容器，肠是粪便容器。
五内脏是指：肺心两个，肝脾肾三个，合称五内脏。从白色贝壳般的头顶到脚底趾头，全身共有三百六十个骨头。


 །གཉིས་པ་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་
ཁྲོད། པགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསམ་སྟེ། བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་གཅེས་འཛིན་བྱས། མི་ལུས་མང་རབས་ལེན་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་། བདག་འཛིན་གྱི་འདྲེས་ཁྱེར་ཏེ་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་བྱས་ནས་ལུས་སྣ་ཚོགས་བླང་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མནར། ད་ནི་འཁོར་བའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ལ་མི་ཆགས་མི་ཞེན་པར་སྤྱིར་འགྲོ་བ་སྒོས་ཕ་མ་ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱས་ལ། ལྟོག་པས་ཤ་ཟོ། སྐོམ་པས་ཁྲང་འཐུང་། འཁྱག་པས་པགས་པ་གྱོན། རུས་པ། ལྷ་བ། རྐང་མར་བས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿབྱ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ནས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་
ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། གསུམ་པ་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག །ནང་ཆ་བུ་དགུ། ལྷུ་བཅུ་གཉིས། རྐང་ལག་བཞི། ལྷུ་ཆེན། ལྷུ་ཕྲན། ཚིག་པ། རྩིབ་མ། སྒལ་ཚིག །རྒྱུད་པ། མགོ་བོ། གླད་པ། གླད་སྤྲི། མིག །རྣ་བ། ལྕེ། སྙིང་། གློ་བ། ནང་ཁྲོལ་སྣོད་དྲུག །ཞག་དང་ཆུ་སེར། ཁྲག་དང་རྐང་། ལྷ་བ་ཚིལ། རུས་པ། ཤ་ལྤགས་རྩ་རྒྱུས་ཆེ་ཆུང་། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། བཀྲག་མདངས། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། སོ་དང་སེན་མོ་དེ་རྣམས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བྱིན་པས། ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿབརྗོད། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་དང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤ་ཁྲག་བསེ་གཏུབ་བྱས་པ་ཐམས་
ཅད་འདྲེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད། དབུགས་དང་མདངས། བཀྲག་དང་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། སྐྲ་བ་སྤུ་སོ་སེན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔལ་དུ་བསམ་ལ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས། མོ་གདོན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར། རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད། དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ། ཀླུ་བདུད་དང་གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། གཤིན་རྗེ་མ་མོ། གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ། གཉན་རིགས་ལྷོ་ཕྱེ། བགེགས་རིགས་དང་ལན་ཆགས། མ་བདུན་སྲིང་བཞི། ནད་རིམ་དལ་ཡམ་གྱི་བདག་པོ། གྲི་བོ་ཐེའུ་རང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། དྲི་ཟ་རྦད་འདྲེ། འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས། དམ་སྲི་བསེ་རག །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་། ལས་གདོན་ལུས་གདོན་གནས་གདོན། ཡུལ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ། གྲིབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། ལྷ་འདྲེ་གདུག་སེམས་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་སྤྱི་
བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་སེན་མོ་ཡན་ཆད་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་བར་རོལ་ཞིལ་ཚིམ་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿལྷུག་པར་བརྗོད། མགྲོན་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ །

第二部分，对一般神灵鬼魔供养整体身体
例如所谓"吃肉、饮血、嚼骨头"，观想肉如山、血如海、骨头如平原，皮肤多得无法计数。思维：我从无始以来直至现在，执著和珍爱身口意三门，虽然曾多次获得人身却都浪费了，被自我执著的魔鬼带走，在轮回中永久流浪，虽获得各种身体却被痛苦折磨。现在对这轮回的幻身不执著不贪恋，普遍为众生，特别为父母，尤其为根本上师作替身供养。尤其为业力债主们回向，让饥饿者吃肉，口渴者饮血，寒冷者穿皮，骨头、脂肪、骨髓等连一根毫毛都不剩地供养。念诵"啪特"（ཕཊཿ）。观想神鬼们生起慈爱、悲悯和菩提心，凶残之心平息，以无所缘印持。
第三部分，对一般神灵鬼魔供养特定身体部位，例如所谓"供养外部六形肉"，即：外部六形肉，内部九个小部分，十二大关节，四肢，大关节，小关节，膝盖，肋骨，脊椎，脊髓，头部，脑，脑膜，眼，耳，舌，心，肺，五内脏六容器，脂肪和黄水，血液和骨髓，脂肪和油脂，骨头，大小肌肉、皮肤和筋脉，运气、威力、光彩，身体、生命和受用，头发和面部毛发，牙齿和指甲，将这些给予显现存在的八部众。观想他们毫无剩余地带走一切，全都如愿满足。念诵"啪特"（ཕཊཿ），以无所缘印持。
第四部分，对特定神灵鬼魔供养整体身体，例如所谓"东方香神的鬼魔众"，观想肉血混合切割成一大堆，量如三千大千世界，身体、生命和受用，呼吸和光泽，光彩、运气和威力，连同头发、汗毛、牙齿、指甲等，本质是肉血，形态上观想为能满足神灵鬼魔一切所需欲望的富足。
供养给男鬼王及眷属，亿万女鬼，王神八部众，魔鬼、恶魔、山神三者，龙魔和行星鬼、星宿，阎罗和母魔，夜叉和沙门，岩神类和瘟疫，障碍类和业报债主，七母四姐妹，疾病和瘟疫之主，男女刀神和精灵，食鬼和索命鬼，香神和疯鬼，精灵和饿鬼，誓言鬼和混合鬼，巫婆和护法神，业障鬼、身体鬼和住所鬼，地方神及眷属，投射黑气和幻术的众鬼，以及一切凶恶神灵鬼怪等。
观想从头顶至脚底指甲全部供养给他们，毫无保留地尽情享用，心生欢喜愉悦。流畅地念诵"啪特"（ཕཊཿ）。将宾客、肉血等安住于无所缘遍满广大的状态中。


བཞི་པ་ཁྲ་འགྱེད་ནི། རང་རིག་ཁྲོས་མས་བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཏུབ་པས། ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསམ་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་ཕཊཿབརྗོད། མཐར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །དོན་ལ་གོང་གི་འགྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡིན། ལྔ་པ་ནག་འགྱེད་ནི། མདུན་གྱི་མ་ཅིག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་དང་
འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་སོང་བས་བནྡྷ་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུང་བས། དགའ་མགུ་ཡི་རང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་འདྲེའི་ལུས་ནག་ཕུང་ངེ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རུང་བར་མ་ཅིག་གིས་གསུངས། ཟབ་དོན་དང་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་གཏད་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་མི་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ལྷག་མའི་མགྲོན་ཞ་ལོང་འོན་ལྐུག་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་གོང་གི་མགྲོན་མཉམ་དུ་འོངས་ཀྱང་མི་ཐོབ། མི་འོང་བའི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རི་རྩེ་ཀན་དང་། རི་བོ་མཆོག་རབ་འགྱེལ་གྱི་དོགས་ནས་ལགས་པས་རྒྱུན་དུ་འཁྱུད་པའི་ལག་རིང་། རི་རབ་ཞིག་གི་དོགས་ནས་གསར་གཞོང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་གཞོང་ཐོགས། ཡི་
དྭགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཞན་གྱིས་ཁུང་དོགས་ནས་བསྲུང་བའི་གཏེར་སྲུང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་རྟག་མྱོས་དང་ལྔ་ནི་བོས་ཀྱང་མི་འོངས་པའི་མགྲོན་ལྔ། ཡང་ཀླུ་ཧང་བན་ནག་པོ་བོས་ན་མཐོང་བའི་དུག་ཡོད་པས་འབོད་མི་ཉན་པ་དང་། ལྟོ་ཕྱེ་བོས་ན་ས་གཞི་འགུལ་བས་འབོད་མི་ཉན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་རིགས་མཐུན་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕར་ཁྱེར་བའི་དམིགས་པ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཞ་ལོང་སོགས་ལ་ནི་ཀཱ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་ལྷག་མ་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་དྲག་གཞན་མེད་པ་བློ་མཐུན་ཞིང་རལ་བས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞ་བོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ། ལོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན། འོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས། ལྐུག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན། ཁས་ཞན་པ་གླིང་བཞིར་
དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྱུར། དབང་ཆུང་བ་སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྱུར། ལུས་རྩལ་ཞན་ཅིང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿབརྗོད། མཐར་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་གོ །

第四部分，杂色施食
观想自觉忿怒母剥下身体的皮肤，将肉、血、骨三者切割，本质虽是肉血，形态上却观想为五肉、五甘露、五欲妙等，毫无欠缺的天人受用。思维将此供养给轮回和涅槃两类一切宾客，念诵"啪特"（ཕཊཿ）。最后安住于无所缘的状态。实际上，这是将前面所有施食方式集合为一体。
第五部分，黑色施食
观想前方玛吉身体流出甘露溪流，从自己头顶进入，所有疾病、魔障、罪业、违犯誓言等全都从脚底和下门流出，呈黑色汩汩而下，落入充满三千大千世界的颅器中。从中生出三个种子字，融化为光，变成无漏甘露海洋。神灵鬼魔们饮用后，生起欢喜满足之心。
玛吉曾说，观想神灵鬼魔的身体变成黑色堆积是不适当的。《深义》和《空行女之欢笑》等经典中所说的是针对特殊对象而言，日常修持这样会有很大过失，所以不需要这样做。
第六部分，剩余回向
剩余的宾客——跛脚、瞎眼、聋哑、口弱、势力微小者——虽然与前面的宾客一同前来但未能获得供品。还有五类即使召唤也不会到来的宾客：一、常年在须弥山顶瞭望南赡部洲的山顶守望者；二、因恐怕最高山峰倒塌而常以手臂拥抱山峰的长臂者；三、因恐须弥山崩塌而用盆子将海水运出的持盆者；四、害怕他人窃取宝藏而守护财宝的饿鬼宝藏守护者；五、常被欲乐迷醉的常醉者。
此外，黑龙王如果被召唤会有见毒，不应召唤；腹裂者被召唤会使大地震动，也不应召唤。类似这样的有很多种类，对这些需要观想将供品送过去给他们。
除此之外的跛脚等众，应观想等同三千大千世界的颅器中充满肉血的剩余供品，随各自所需取之不尽，如虚空藏一般。观想所有众生没有争斗，意见一致，尽情享用而感到欢喜满足，具足菩提心。跛者获得神通之足，盲者具足智慧之眼，聋者听闻法音，哑者具有梵音，口弱者成为统治四大洲的国王，势力微小者成为统治三千大千世界的国王，体弱未获供品者获得如毗沙门天子般圆满受用。如是观想后念诵"啪特"（ཕཊཿ）。最后安住于无所缘的状态。


དེ་ལྟར་བྱས་པས། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཚར་ཚད་བྱུང་ན་མགོ་བསྐོར་དང་ཉམས་ཚད་སོགས་ཡིན་མིན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་། ངེས་པར་ཆོད་ཚད་བྱུང་ན་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང་། ཟབ་རྒྱས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དགེ་རྩ་འདིས་གཙོས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་
ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཐིམ་པ་ལན་མང་དུ་བསམ་ལ་ཕཊཿདང་། དེའི་ཡན་ལག་ཧ་དང་ཧཱུྃ་བརྗོད་དེ། ཕན་བདེ་མ་ལུས་སོགས་དང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་སྲིད་རྩེར་སླེབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད་པས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཕྱག་སོར་ནས་ངང་ན་ར་ར་བབས་པས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག །ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱུར་
པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་འདོན། ཡང་རང་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཆོས་གསུངས་པར་བསམ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སོགས་ལམ་བསྟན་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་བཞག་ལ་ཕཊཿབརྗོད། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱས་བཏབ་བོ།

直译
这样做之后，如果煞气和怪异现象平息，达到了效果，应当如下文所述，观察是否有虚假的头晕和感觉等；如果确实达到了效果，就应当修持苦乐交换法门，向神灵鬼魔们示现菩提道。苦乐交换与深广正法布施两者中，首先，观想神灵鬼魔为主的三界六道的业障烦恼、痛苦及其因果全都融入自身；而自己此次供施功德为主的三世间所积累的一切世俗和胜义二种资粮，全部以白色光芒的形式融入神灵鬼魔们。如是多次观想后念诵"啪特"（ཕཊཿ）；作为其支分念诵"哈"和"吽"。
诵"利益安乐无余"等偈颂，并在刹那间观想自己变成大悲观世音菩萨，直抵有顶天。其心间月轮上有白色"赫日"（ཧྲཱིཿ）种子字，周围环绕六字真言。观想此后，念诵"嗡嘛尼贝美吽赫日"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）不少于百遍，从种子字和咒轮中流出白色甘露，从右手施无畏印的手指源源不断地流下，净化三界神灵鬼魔的一切罪障，他们的身体变得如水晶般透明。最后观想他们向自己绕转礼敬。
然后，观想所有众生都变成大悲观世音菩萨的身相，一切声音都变成六字真言，一切外器世界都变成极乐世界，一切念头和妄想都成为大手印。如是观想的同时念诵六字真言。
再次，观想自己刹那间转变成释迦牟尼佛，放射相好光明，为众生宣讲佛法。念诵"一切诸法"等偈颂，最后教授资粮道等道次第后，宾客们离去。或者，安住于无所缘中念诵"啪特"（ཕཊཿ）。
最后，广大回向发愿，以显空不二的见解印持。


 །ཡང་ཟབ་དོན་ལྟར་འདོད་ན་ཚིག་བཅད་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་སོགས་བདེ་ཞིང་། དམིགས་རིམ་ཚིག་ལྷུག་མ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་བཏུབ་པའི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ངོ་བོ་སེམས། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གཉིས་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་ངར་གདོང་གི་
དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབ། དེ་ནས་བརླ་གཉིས་ན་ཡར་བྱུང་སྟེ་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པ་དེ། ཕཊཿཅེས་པས་ལྟེ་བ། ཕཊཿཅེས་པས་སྙིང་ཁ། ཕཊཿཅེས་པས་མགྲིན་པ། ཕཊཿཅེས་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རྒྱང་གི་ཐོན། ཕཊཿཅེས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱབ་པས། མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཅི་གནས་བཞག །མི་གནས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གསུམ། ཕུང་པོ་སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁའ་
འགྲོ་མར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཕཊཿཅེས་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གསལ་ལ་ཕཊཿབྱས་བས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན་ཏེ། རང་གི་ཕུང་པོ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གྲི་གུག་གིས་གཤགས་པས་པགས་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕཊཿ ཤ་ཡི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ཕཊཿ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕཊཿ རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་
ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་རྣམས་བཅུས་ལ། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་བསམ། སྙིང་རྗེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་སྟོར་བས་སོ་སོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས་ཅི་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་འདི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། མ་རྒྱུད་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། གཅོད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད། དབང་བསྐུར། ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།

直译
若依深义而修，可依偈颂于脚底处等，观想次第则按散文段落行持，首先融合法界与觉性：观想自心本来不是任何东西，却可成为任何事物的基础，即阿赖耶菩提心，本质为心，形态为白红明点，大小如同鸟蛋，各自安住于两脚掌中。
这两个明点同时从脚面中间向上升起，到达两膝处。然后从两大腿上升，在三道交汇处合为一体。念诵"啪特"（ཕཊཿ）明点到达脐轮，再念"啪特"到达心轮，再念"啪特"到达喉轮，又念"啪特"从头顶梵穴喷射而出，最后念"啪特"明点如彩虹般消融于虚空。安住于法界与觉性融合的状态中。
虚空遍及何处，心亦遍及何处，安住于离边离中的法性空性中。若无法安住，抛弃身体作食物有三种方式：总体上抛弃身体作食物，特别抛弃身体作食物，以及超越性地抛弃身体作食物。
首先，总体抛弃身体作食物分为六种，第一种是白色资粮道的修持：以皈依发心为前行，如前所述将识融入法界觉性变成空行母，或者念"啪特"（ཕཊཿ）将自心转变为金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂，右手持弯刀向空中挥舞，左手持颅器置于心前，左足伸展右足弯曲，美丽的乌发披散于背后，端庄悦意。念"啪特"后，她从中脉迅速飞向空中。
用弯刀从头顶到脚底将自己的身躯切开，皮肤大如三千大千世界，"啪特"，肉如大山，"啪特"，血如大海，"啪特"，骨头如平原，形成与三千大千世界等同的身躯堆积。金刚瑜伽母念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）清净不净之处，一切融化为光明，变成具有五种欲妙功德的甘露大海。如是加持。
金刚瑜伽母化现无数金刚瑜伽母，用颅器盛取甘露，供养给三宝祈请宾客无量供养云，观想他们欢喜满足。对悲田和业债宾客，用颅器盛取甘露给他们，平息他们各自的疾病和痛苦，增长光彩与威严，获得一切所欲圆满受用。
口中念诵："慈父根本上师及其传承一切尊众，父续勇士本尊众，母续空行本尊众，子续证悟本尊众，即修断施传承上师众前献嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）。此外，噶举实修传承、灌顶、曾见面、听闻过法音的所有上师前献嗡阿吽。本尊坛城诸尊，三世诸佛及菩萨弟子众，勇士空行圣法护法众，一切作为三宝祈请宾客者前我供养。"


 །མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་གཙོ་བྱས་པའི་གཞི་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གླུད་ལ་རེ་བ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་
བ། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དག་མཐོང་བ་ཐོས་པ། ཟོས་པ། འཐུང་བ། ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་འམ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཐུབ་བྱ། ལྷག་མ་ཤལ་ཤུལ་རྣམས་ཁས་ཞན་ལ་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས། སོ་སོའི་འདོད་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོག་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། ཕཊཿསྦྱིན་པའི་དངོས་པོ། ཕཊཿསྦྱིན་ཚུལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཡང་ཕཊཿབྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །དེར་མི་གནས་
པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཕཊཿ ཅེས་པས་འཐོར་བ་སྡུད། །བྱིང་པ་བསལ། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད། ལས་མེད། གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ་ཚད་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཟའ་བ། བཏུང་བ། བགོ་བ། རྒྱན། གནས་མལ། བཞོན་པ་སོགས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ལ། དེས་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དང་། ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །
གསུམ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། དེ་ལ་སྨན་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དེས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ལུས་པ་ཚིམ་ཤིང་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསྒོམ། ལྔ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་དག་ཏུ་དམིགས་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས། དེ་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་
བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

直译
愿他们欢喜满足！向光明梵天、帝释天等十方护法、四大天王、八大天神、八大龙王、八大行星、二十八宿、九大怖畏（神）等七十位净界护法及其眷属，以及所有作为功德宾客者我供养。
向以此大地主为首的一切地主类众生，三世父母，三界众生，等同虚空的六道众生，成为悲悯宾客者，希求偿债替身者，未偿还的债务，所有成为业力宾客的血仇者们，愿成就！
观想仅仅通过见到、听闻、食用、饮用、享用我的肉血所成的这些甘露供施，即使上师和圣者欢喜，众生的烦恼障和所知障清净，圆满二种资粮。如此念诵百次或二十一次等所能做到的次数。
将剩余的供品给予口弱、势小、突然留下的众生，观想他们获得各自所欲之物和圆满受用。念诵"啪特"（ཕཊཿ）清净布施对象，"啪特"清净布施物品，"啪特"清净布施方式不执着。再次念"啪特"，自心本性金刚瑜伽母如彩虹融入虚空，安住于法界与觉性融合的状态中。
若无法安住而生起能所二取的妄念，念"啪特"收摄散乱，驱除昏沉，观察任何显现的本性，将觉性安置于无所依、无造作、无专注的状态中。
第二种方式是观想自身为如意树，宽广高大无量，能生出欲妙的食物、饮料、衣服、装饰品、住所、坐骑等一切所需，永不枯竭，各种形态均能显现。观想以此供养三宝祈请宾客，施予功德护法众使他们欢喜。此外，观想无量众生界和业债悲悯宾客们也以欲妙满足，具足法缘。最后以回向印持。
第三种方式是观想自身为最为美丽的珍宝须弥山，生长着无法想象的各种药材和滋养物，如前所述观想以此使世间和出世间一切众生满足欢喜。
第四种方式是观想自身为甘露海洋，从中增长无量甘露，使各类宾客满足欢喜。
第五种方式是观想自身为如意宝珠，成为随顺一切众生意愿的各种欲望源泉，观想供养诸佛，满足众生意愿，具有这种福分。将所观想的视为真实存在，对此生起无量欢喜。
第六种方式是不将自身转变为任何形态，而是成就无固定形式的大供施。
;


 །ཞེས་བསམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པའི་ཕུ་ན་མགོ་དང་། མདའ་ན་རྐང་པ། ལུས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན། ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་གི་ཚོགས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསམ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་རིལ་པོར་གནས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ལ། ཤ་དང་། ཚིལ་དང་། རུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བར་འོས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས། ཐོག་མར་རྩ་བ་
དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཕུལ་བས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བགྱིས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བསྒོམ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་བ་དེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རལ་གྲིས་བཀོག་ནས། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་གདོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས། གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པས་ཧབ་ཤ་བྱས་ནས་ཟོས་
ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། གཅེས་འཛིན་བྱས་པས། གནས་སྐབས་སུ་འདྲེ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་བྱུང་། མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས་ལན་པ་ཡིན་པས། དེ་བའི་ལུས་འདི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ། རྐྱེན་ཕ་མའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། དོན་སྙིང་ལྔ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ལུས་འདི་མཛེས་ཤིང་གཙང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅེས་ཤིང་འཕངས་པ། དགོས་ཤིང་མཁོ་བའི་ལུས་འདི་སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ཚོའི་གཟན་དུ་གཏོང་བས། རིངས་ན་གྲང་མོར་ཟོ། མི་
རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཞེན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ།

直译
如是思维后，将自身变得非常巨大，头部位于自己所在山谷的上游，脚在下游，身体左右遍满山谷两侧，观想其具有完美的色香味触。思维三宝祈请宾客、功德护法和业债悲悯众生都欢喜满足。舍弃对身体的一切执著贪恋，将清净的身蕴作为积聚资粮的会供，以清净菩提行为圆满布施波罗蜜多。
如是思维后，以三昧摧毁整个身体，观想肉、脂肪、骨头、血液、脑髓等适合食用和饮用的各种物质聚集。首先观想虚空中充满根本和传承具德圣上师、本尊护法眷属众，口中说道："具大悲心的尊贵者们，请接受我这广大的身体供养。"观想他们将之视为五肉、五甘露等三昧耶物质，各自接受并欢喜。
如是多次修持后，观想一切众生无须费力获得殊胜和共同成就。随后做回向。
第二部分，特别抛弃身体作食物分为十三种，第一种是：将自己身体任何生病部位，用自观为瑜伽母右手持的宝剑割下，给予以作祟者为首的鬼魔，观想所有作祟者贪婪吞食，毫无剩余。口中念道："从无始轮回以来，我执著贪恋自己的身语意三门，因此暂时遭受鬼魔障碍的伤害、疾病和痛苦，究竟在三界轮回、六道流浪，这都是我执所致。所以，这个身体由前世业力为因，父母贪欲为缘而生，获得暇满人身之果，具足五根门，五脏和蕴界处皆全的身体，美丽清净悦意，珍爱珍重，有用有需的这个身体，我普遍布施给六道众生作替身，特别布施给恩重父母作替身，尤其布施给根本上师作替身。特别是作为你们神鬼的食物，若喜欢冷的就冷着吃，若不喜欢冷的就热着吃，我对此丝毫不生执著。"


 །སུ་འདོད་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་པར། བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར་བས། གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་མུར། ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ། གཉིས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོ་ན་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་
ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ན་ན། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། མོ་གདོན་བསེན་མོས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། མོ་གདོན་བསེན་མོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས། མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ན་བའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་
བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། མོ་གདོན་བསེན་མོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། བདག་གི་མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་འབྲས་བུར་ལ་བཟླ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་
ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་ནས། བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པར་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བ་གཅིག་པུ་ན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་ཉོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ཅིང་། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནད་
ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །

直译
说"谁想要就拿去吧"，不生执著贪恋，无我地施舍。观想鬼魔障碍们争先恐后地吃肉、饮血、嚼骨头，连芝麻许的残渣也不剩余。在修法间隔时做回向。
第二种方式：以皈依发心为前行，当头部疼痛时，知道这# 直译
说"随意拿去"，不执著贪恋，以无我的态度施舍，观想鬼魅障碍者们争先恐后地吃肉、喝血、嚼骨头，连芝麻粒大小的剩余也不留下。在修行间隔时做回向。
第二，以皈依发心为前行，当头部疼痛时，是由烦恼中的愚痴引起，并受龙魔作祟所致的疾病。从心间放射光芒，将一切众生因烦恼愚痴引起且受龙魔作祟所致的一切疾病，以光明的形式摄取回来，观想它们纷纷融入自己头顶的病患处。发愿："愿一切众生的疾病和烦恼都成熟于我身，愿恶业的果报得以清净，愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。"观想一切众生因愚痴引起且受龙魔作祟的疾病完全清净，而自己头顶的疾病也安住于无病痛、无造作、无生空性的状态中。随后做回向。
第三，当自己喉咙和密处疼痛时，是由烦恼中的贪欲引起，并受女鬼和仙女作祟所致的疾病。从心间放射光芒，将一切众生因贪欲引起且受女鬼和仙女作祟所致的一切疾病，以光明的形式摄取回来，观想它们纷纷融入自己喉部和密处的病患处。思维："愿一切众生的疾病和烦恼都成熟于我身，愿恶业的果报得以清净，愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。"观想一切众生因贪欲引起且受女鬼和仙女作祟的疾病完全清净，而自己喉部和密处的疾病也安住于离病痛和造作的无生空性状态中。对此不抱希望与顾虑，将之融入果位。随后做回向。
第四，当自己心部疼痛时，是由烦恼中的嗔恨引起，并受男鬼和王魔作祟所致的疾病。从心间放射光芒，将一切众生因嗔恨引起且受男鬼和王魔作祟所致的一切疾病，以光明的形式摄取回来，观想它们纷纷融入自己心部的病患处。思维："愿一切众生的疾病和烦恼都成熟于我身，愿恶业的果报得以清净，愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。"观想一切众生因嗔恨引起且受男鬼和王魔作祟的疾病完全清净，而自己心部的疾病也安住于无病痛、无造作的无生空性状态中。随后做回向。
第五，当自己脐部疼痛时，是由烦恼中的我慢引起，并受三种鬼魔同时作祟所致的疾病。从心间放射光芒，将一切众生因我慢引起且受三种鬼魔同时作祟所致的一切疾病，以光明的形式摄取回来，观想它们纷纷融入自己脐部的病患处。思维："愿一切众生的疾病和烦恼都成熟于我身，愿恶业的果报得以清净，愿债务和业障得以偿还，


བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པ་དང་། བདག་གི་ལྟེ་བའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། དྲུག་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་ཁོལ་བུར་ན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་
བཀུག་ཅིང་། རང་གི་ཡན་ལག་དང་ཁོལ་བུར་ན་བའི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་། གདོན་གསུམ་ཆར་གྱིས་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པ་དང་། བདག་གི་ཡན་ལག་དང་ཁོལ་བུར་ན་བའི་ནད་ཀྱང་ན་བྱ་ན་བྱེད་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་བའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བདུན་པ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པོའི་གདོན་གང་ཡིན་པ་དེ། དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མདུན་དུ་བསམ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པས། གདོན་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེས་སྟེ། དེའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་།
རང་གི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གི་འདྲེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱི་བཞག །ཡང་གཞན་ནད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ནད་པ་དེའི་སེམས། གདོན་དང་། རང་གི་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། ནད་དམིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་སྦྱིན་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། གཉན་སར་ནད་ལྷོངས་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཕུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ལྷག་མ་གདོན་དེར་སྦྱིན་ལ། ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དགུ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རང་ལུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། གདོན་བགེགས་
དེ་དག་གང་ལ་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ། བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ལས་ངན་འབྱོང་པས་རེ་དགའ། བདག་གི་ཁྱོད་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ལུས་འབུལ་གྱི། མགོ་དང་ལུས། ཤ་དང་ཁྲག །རྐང་དང་ཚིལ། རུས་པ་དང་མིག །གློ་སྙིང་དང་ནང་རོལ། པགས་པ་དང་མདངས་ལ་སོགས་སོ་སོ་གང་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་ཞིང་། རྣམ་སྨིན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །བཅུ་པ་ནི། རང་སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ། ལུས་པོའི་མགོ །ལག་པ་གཡས་གཡོན། རྐང་པ་གཡས་གཡོན། གློ་སྙིང་། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་དང་། ཆུ་སེར། ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ན་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་ཡོད་
པ་བསམ་སྟེ། གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་གང་འདོད་པ་ལ་བློས་ལིང་གི་བཏང་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཁྱེར་ནས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ཞིང་། ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ།

直译
愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。观想一切众生因我慢引起且受三种鬼魔同时作祟所致的疾病完全清净，而自己脐部的疾病也安住于无病痛、无造作的无生空性状态中。随后做回向。
第六，当四肢和身体各部位疼痛时，是由烦恼中的嫉妒引起，并受三种鬼魔同时作祟所致的疾病。从心间放射光芒，将一切众生因嫉妒引起且受三种鬼魔同时作祟所致的一切疾病，以光明的形式摄取回来，观想它们纷纷融入自己四肢和身体各部位的病患处。思维："愿一切众生的疾病和烦恼都成熟于我身，愿恶业的果报得以清净，愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。"观想一切众生因嫉妒引起且受三种鬼魔同时作祟所致的疾病完全清净，而自己四肢和身体各部位的疾病也安住于无病痛、无造作的无生空性状态中。随后做回向。
第七，将伤害自己的鬼魔视为恩母，观想它在自己面前，修持强烈悲心，使该鬼魔也生起悲心，然后将自己的悲心和它的悲心无二地融合，安住于空性的状态中。若是对他人如病人等修持，则观想病人的心、鬼魔和自己的心三者无二地融合，观想为空性不二。随后做回向。这些疾病观修法都应多做身施，不仅在神圣之地或疾病发作时，也应当平时常常修持。
第八，融合法界与觉性后，将自己的身体加持为甘露，供养上好部分给上师三宝，剩余部分给予鬼魔，思维："愿恶业的罪障得以清净，愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。"随后做回向，安住于心性无造作的状态中。
第九，以"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）将自身加持为甘露，观想鬼魔障碍获得各自所欲的甘露，全心布施道："你消除了我的恶业，真是值得高兴。我以身体回报你的恩德，头和身体、肉和血、筋和脂肪、骨头和眼睛、肺心和内脏、皮肤和光泽等，各取所需吧！愿债务和业障得以偿还，愿业报和罪障得以清净，愿具足无漏安乐。"如是思维并口中念诵。随后做回向，安住于心性无造作的状态中。
第十，将自心如虚空般的空性与大智慧无二地融合，观想身体的头部、左右手臂、左右腿脚、肺心、内脏以及水液、肉血等各自在不同方向堆积，并以完全舍弃的态度供养给鬼魔等非人众，观想他们各取所需，心满意足，思维："愿恶业的果报得以清净，愿债务和业障得以偿还，愿具足无漏安乐。"随后做回向。


ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷན་གྱི་བཞག །དེ་ཡང་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བློ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་གདོན་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། བློ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ན་གདོན་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་། དོན་ལ་མཐོང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཐོང་སྣང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བཅུ་གཉིས་པ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གྲུབ་མོད།
འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་སངས་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ནད་དང་གདོན་དང་ན་མཁན་གསུམ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གདོན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངང་ལ་བཞག །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ལ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གསུམ་པ་ཐོད་རྒལ་ལྟར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། གནོད་
བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་ལོན་སྙགས་པ་དང་། སློང་མོ་སློང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། ལུས་རིལ་པོར་ལྟོས་མེད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་སྤུང་པ་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟོས་ནས་ཚིམ་པར་བསམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཆེ་ལ་ཚོ་བ། སྣུམ་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཨ་བ་གླང་མགོ །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །གཏི་མུག་ཕག་མགོ །འདོད་ཆགས་བྱ་མགོ །གཤིན་རྗེ་རྔམས་པ་དྲེད་མགོ །གཞན་ཡང་སྟག་གཟིག །དོམ་དྲེད། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པའི་མགོ་བརྙན། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས། རང་གི་པགས་པ་བཤུས་ནས་གཏིང་། ཉ་བཞི་ཐང་ངེར་བརྒྱང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཏི་
མུག་ཤའི་རི་བོ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་སོགས་དེ་དག་གིས་སྐད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པར། འཻ། གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་བསེན་མོ། གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །བཙན་བདུད། གཤིན་རྗེ། འགོང་པོ། ཐེའུ་རང་། གྲི་བོ་གྲི་མོ། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད། དམའ་བ་ས་འོག་གི་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འཻ། ཁྱད་པར་དུ་གཉན་ཁྲོད་འདི་ན་གནས་པའི་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེ་ཚན། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། དམར་པོ་བཙན་གྱི། ཁྲ་བོ་གཟའི། འཕན་
པོ་གཉན་གྱི། ཕྱུག་པོ་ཀླུའི། རག་ཤ་སྲིན་པོའི། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཉན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་བསེན་མོ།

直译
愿具足无漏安乐。如是思维后做回向，安住于心性无造作的状态中。
第十一，安住于心离戏论空性如金刚般的禅定中。由于鬼魔的幻象来源于心，若心幻象大则鬼魔幻象也大，若心幻象小则鬼魔幻象也小。实际上没有任何片刻成立的所见，正如所说："金刚般禅定中无所见相即是佛。"安住于此意义中，随后做回向。
第十二，虽然胜义谛中幻象不成立，但在世俗谛中出现了无量可怖可畏的幻象显现，应将这些视为如梦，当梦醒时，了知梦的本质就不再恐惧，正如所说："勇猛趣入禅定中无所畏惧即是佛。"安住于此意义中，随后做回向。
第十三，如是自己的疾病、鬼魔和病者三者在胜义谛中皆不成立，思维它们本来清净如虚空，安住于此状态中。观想头顶上师的心与自心无二，随后做回向，安住于心性无造作的状态中。
第三，超越性地抛弃身体作食物分为二种：首先，前行同上，然后观想自己的身体巨大遍满世界，面对以作祟者为首的一切众生如同讨债者和乞丐，毫不吝惜地施舍整个身体，观想他们如同秃鹫聚集在尸体上一般，食用无余，心满意足。随后做回向，最终安住于无所执著中。
第二种方式，念诵"啪特"（ཕཊཿ），观想自己的身躯丰满肥美、油光滑亮、美丽悦意，遍满整个三千大千世界。在其前方，现有阎魔牛头、嗔恨蛇头、愚痴猪头、贪欲鸟头、威猛阎魔熊头，以及其他虎豹熊羆、狼等各种野兽头形，手持各种武器，剥下自己的皮铺开，四肢展平，在上面堆起愚痴之肉山，贪欲之血海，嗔恨之骨原。
然后那些阎魔等发出响遍世界的声音："嘿！主要的十八大鬼魔、儿童的十五大鬼魔、男鬼王魔、女鬼仙女、行星星宿鬼魔、龙鬼地主、赞魔、阎魔、恶灵、小鬼、男刀女刀，从最高的有顶天以下，到最低的地狱以上，从高处的空中天众以下，到低处的地下饿鬼以上，从高处的贝哈尔王以下，到低处的地方鬼和地精以上，所有显现世间的神鬼都聚集于此！嘿！特别是居于此圣地的白色天众部族、黑色魔众部族、红色赞族、杂色行星族、幡类严族、富有龙族、啰刹罗刹族、男女中性众等所有部族都聚集于此！尤其是对名为某某的身语意三门，最初引导疾病、中间建立疾病巢穴、最后使疾病无法痊愈的男鬼王魔、女鬼仙女、


 གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་སོ་མ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། ཁའི་དབུགས་འཕྲོག །ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་འདུས་པར་བསམ། དེ་ལ་མགྲོན་སྤྱིར་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཤེས་པ་སླ། གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ལྷ་གདོན། ལྷ་མིན་གདོན། དྲི་ཟ། ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། ཚངས་པ། སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་།ཡི་དྭགས། གྲུལ་བུམ། བྱད་སྟེམས། གཡོ། རོ་ལང་། མཚུར་ལྷ། བླ་མ། དྲང་
སྲོང་། བྱ་རྒན། གྲུབ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ནི། འཛེམ་པ། རི་དྭགས་གཟུགས། སྐེམ་བྱེད་གཞོན་ནུ། བརྗེད་བྱེད། ཁུ་ཚུར་ཅན། འཛི་མུ་ཀ། འདོད་པ་ཅན། ནམ་གྲུ། སྲུལ་པོ། བྱ་གཟུགས། མ་དགའ་བྱེད། གཉའ་ལག་ཅན། བཞིན་རྒྱན་མིག་འཕྱངས། ཕ་ཝང་གཟུགས། སྦྲུལ་མགོ་ཅན་དང་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། འཻ། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སོ་དང་སེན་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། གླད་པ་དང་གླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །ཚེ་དང་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །ཁམས་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། བཟོ་ཤིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་སྟེར། ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག་སོགས་དང་། འདི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས། ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཡིན། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག་སོགས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ལོང་ཁོམ་དང་བསྟུན་པའི་ལན་
བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བྱས་ལ། ལྷག་མ་ཁས་ཉེན་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུལྷག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ །དེ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་བསམ། བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། དེ་ལྟར་གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་པས། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་ཚར་ཆོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཅིག་གིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད། དམ་ལ་ཐོགས་པའི་ཆར་ཚད། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚར་ཚད། གདོན་བུད་པའི་ཚར་ཚད། ནད་
བུད་པའི་ཚར་ཚད་དོ།

直译
男刀女刀等古老的前鬼、新近的现鬼、游荡的地方鬼、噬食鬼的凶煞、欲夺口中气息、欲断内心生命的一切魔众和邪引者都聚集于此！"
如是呼唤后，观想所有神鬼纷纷聚集。其中一般宾客的八部众易于了解。十八大鬼魔是：天鬼、非天鬼、乾闼婆、龙、夜叉、梵天、罗刹、食肉鬼、饿鬼、毕舍遮、巫术鬼、诡诈鬼、起尸鬼、陵墓神、灵魂、仙人、老鸟、成就者，共十八种。
此外，十五种儿童大鬼是：惧怯鬼、鹿形鬼、消瘦童子、健忘鬼、握拳鬼、吱穆卡鬼、贪欲鬼、天船鬼、腐尸鬼、鸟形鬼、不悦鬼、颈肩鬼、面饰垂目鬼、蝙蝠形鬼、蛇头鬼，共十五种。
向他们布施道："嘿！我从头顶至脚底，五种感官、五种内脏、五种肠腑、肉和骨、血和浆液、牙和指甲、头发和体毛、脑髓和脑膜、脂肪和内血、寿命和生命、光泽和光彩，以及三十二种要素等一切，都赐给你们，请制作！请享用！请享受！请品尝！请欢喜！将此普遍布施给六道一切众生作替身，特别布施给恩重父母作替身，尤其布施给根本上师作替身。特别作为你们神鬼的食物，专门布施给你们，请吃吧！请享用吧！等等。我加持此为婆罗门七世的肉血，仅仅食用此物，你们便能从三界轮回中解脱，远离六道痛苦，迅速获得遍知佛陀的果位。这能超度未超度的众生，解脱未解脱的众生，安慰未获安慰的众生，使未完全涅槃的众生完全涅槃，所以请吃吧！"等等。
观想他们以各自所欲的享用而欢喜满足，生起喜乐随喜。如此根据闲暇时间念诵百次或二十一次等，将剩余布施给口弱势小突然留下的众生们，念"啪特"（ཕཊཿ），尽可能安住于空性境界中。
然后观想以作祟者为首的一切众生的痛苦成熟于自己，自己的一切安乐善业由众生获得，思维："愿众生的痛苦成熟于我，愿我的安乐无余成熟于他们。"以此回向印持。
如是多次修持上述观修，会根据根器差异产生各种证验。对此，玛吉拉准（母亲）曾说有共同和不共同两种，首先共同证验有五种：神鬼归顺的验证、被束缚的验证、赐予成就的验证、鬼魔远离的验证、疾病远离的验证。


 །དང་པོ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཆག་ནས་རང་ཉིད་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཞི་དུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་བྲན་བཞིན་ཉན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་མི་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཆོས་འཆད་དང་། རང་ཉིད་མིའི་དབང་པོར་གྱུར་ནས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ཕྱུར་ཞིང་རྦ་རླབས་འཕྱོ་བ་རྣམས་སླར་ཞི་ཞིང་དལ་བར་གྱུར་ནས། དེར་རང་ཉིད་བརྒལ་རྐྱལ་བྱས་ཀྱང་ཉམ་ང་
བག་ཚ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། མེ་རི་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་འཁྱིལ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སླར་ཞི་ཞིང་འཇམ་པར་གྱུར་ནས། དེར་རང་ཉིད་འཕྱེང་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པ་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། བྲག་རི་དང་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་ལས་གཡང་དུ་བསྐྱུར་ཀྱང་རང་ཉིད་ཉམ་ང་མེད་པར་སླར་ཡང་མཆོང་རྩལ་བྱེད་པ་གཡང་ས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། འཚུབ་མ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེང་པ་སླར་ཞི་ཞིང་དངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ། རིག་པ་དངས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་བ་དན་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱས་པ་ལ་རང་ཉིད་རྒྱལ་ཏེ། ཕ་རོལ་རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། སེར་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབེབ་
པ་བཟློག་པ་དང་། ས་རྒོད་བཏུལ་བ་དང་། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཞོན་པ་དང་། གཡག་རྒོད་དང་གླང་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་དང་། རྟ་རྒོད་བོང་དྲེལ་གསར་པ་རྣམས་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཉམས་སྣང་ལ་ཤར་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གསལ་པོ་བྱུང་ན་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གཉིས་པ་དམ་ལ་ཐོག་པའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབོག་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ནས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱེད་པར་དམ་བཅས་དང་། རང་ཉིད་ལྷའི་ངང་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་
ནས་དབང་བསྐུར་ཅིང་དམ་ལ་བཞག་པས། དེ་ལ་གནས་ནས་རང་རང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་བླ་རྟགས་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཕུལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱ་ཐག་གིས་བཟུང་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པ་དང་། ཁང་པ་བཟང་བོ་ལ་ཞུགས་ཅུག་ནས་ལོ་འདི་ཙམ། སྒྲུབ་པ་ལ་རམ་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ལུང་འབོག་དང་། ཡང་ན་བྲག་གམ། རིའམ། ལྗོན་ཤིང་ངམ་ཆུ་གླིང་སོགས་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ལོ་འདིའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་བྱས་པའི་ལུང་འབོག་ནས། དེའི་བར་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། ཡང་ན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རེ་རེ་བསྐོས་ནས། ལོ་འདི་འམ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ངག་ལ་ཉོན་ཅིག །གཞན་བྱ་བ་བྱེད་དབང་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་
གསུངས་པ་བཞིན་གྱིས་བྱས་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཞིང་དམ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་དང་། ཡང་ན་རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ནས།

直译
第一，神鬼归顺的验证：一切幻象的勇气破灭，对自己生起信心恭敬而顶礼；供养完美的敬奉礼节；以调柔、驯服和信心听法；以欢喜快乐无碍完成所托付的一切任务；承诺在未成佛前一直做自己的眷属如奴仆般服从；自己成为法王为众多人等讲法；自己成为人主，统摄所有人，掌控整个世界；此外，汹涌澎湃波浪翻腾的江河海洋变得平静温和，自己在其中游泳也毫无恐惧顾虑，获得对水的自主权；猛烈燃烧伴随盘旋蔓延声响的火山变得平静柔和，自己在其中跃动也无畏惧，获得对火的自主权；从巨大岩山峡谷跌落悬崖，自己也毫无恐惧，能再次跳跃，获得对险境的自主权；剧烈动荡的大风暴充满天空地面中空，变得平静清澈，天空和大地都具有光彩，自己也因极度明亮的力量而感到心情愉悦、认知清晰，智慧清澈的力量大幅增长，获得对风的自主权；与他人争论时自己获胜，对方成为自己的眷属；能遣除猛烈的大冰雹；能降伏野地；能骑乘凶猛的野兽；能让野牦牛和可怕的大象驮负重物；能驯服野马、新的驴骡；能统御无量众生等等，这些在修行境相中显现，或者特别在梦中清晰出现，这是神鬼归顺的验证。
第二，被束缚的验证：自己成为法王，为众多众生传授戒律学处，他们承诺守持戒律；从今起直至成佛，誓愿断除伤害其他众生，成就利益并尽力行善；自己以天尊状态将他们引入外、内或密任一坛城，授予灌顶并令其受誓，他们安住于此，各自献上生命精髓和灵魂标记，誓言在轮回未空之前做自己的眷属；以自身观想的光明绳索束缚他们，使其无法任意离去；让他们进入美好房舍，授予"为期若干年，协助修行"的教诲；或者对岩石、山岳、树木、水中小岛等特定处所授予"在此地点修持此法若干年"的教诲，他们誓言在此期间精进修持；或者任命众多人中的每一位为法官，告诫"在这段时间或直到成佛前，听从这位上师的指示！没有做其他事情的自由，按上师所说去做"，他们承诺并誓言如此行持；此外，众多听法修行者也如此立誓；或者自己成为转轮王，




འགྲོ་བ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོལ་མང་པོ་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བས། དེ་ལྟར་སྲུང་བར་ཁས་བླང་ཞིང་དམ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུད་འགྲོའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་རྭ་བ་བཙན་པོར་བཙུད་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པ་དང་། སྡང་ལ་བཏགས་པའམ། ཐ་གུས་གཞན་ལ་བཏགས་ཏེ་འབྲོས་དབང་མེད་པ་དང་། འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དཔོན་པོ་བསྐོས་ནས། དེ་དག་འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པ་སོགས་དེ་རྣམས་ཉམས་སྣང་ངམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་ངེས་ཅན་བྱུང་ན་དམ་ལ་ཐོགས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚར་ཚད་ནི། སྐྱེས་
པ་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་མང་པོས་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་བྲན་ཁོལ་རྣམས་འཕངས་པ་མེད་པར་འབུལ་པ་དང་། ཡུལ་མཁར་དང་། རྟ་གླང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གསེར་བྲེ་དངུལ་བྲེ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྣོད་སྟོང་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་། ལྷ་འཕྲུག་གསར་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲུའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་འབྲུ་ནག་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་རྩི་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གསར་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་
བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐང་དང་ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་གསར་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གདན་ཁྲི་རྐང་ཅན་མ་ལ་སྟན་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གློ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་ཕར་ཁྱེར་བ་ཚུར་གཏད་པ་དང་། དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། བཞི་པ་གདོན་བུད་པའི་ཆར་ཚད་ནི། རང་ངམ་དམིགས་བྱའི་ལུས་ལས་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ལྕོང་གྲོག་སྦུར་ཕྱེ་ལེབ་སྦྲང་མའི་རིགས་དང་། སྲིན་བུ་ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བུད་པ་དང་། གཅན་གཟན་གཡུང་དག་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གླ་བ་སྤྲེའུ་ཁྱི་དང་རྟ་དཀར་ཕྱེ་ལེབ་ཕག་དང་བོང་བུ་བྱི་བ་དཀར་ནག་མོང་རྩེ་རྣམས་དང་། འདབ་ཆགས་རིགས་དང་།
བན་དྷེ་བོན་ཆེན་སྔགས་ཆོས་ཅན་དང་། སྐྱེ་བོ་བུད་མེད་བྱིས་པ་སོགས་སྲོག་ལུས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སེམས་ཡིད་དུ་འབྱུང་རུང་བ་རྣམས་ལུས་ལས་ཕྱིར་དུ་དག་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་སྣོད་སྟོང་གི་རིགས་དང་། །རྫ་མ་ལ་སོགས་སྤྱད་ནག་གི་རིགས་དང་། བྲ་ནག་སྲན་ནག་ལ་སོགས་འབྲུ་ནག་གི་རིགས་དང་། ཁྱི་ནག་གི་བལ་སོགས་སྤུ་བལ་ནག་པོ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་པ་ནག་པོ་དང་། རེ་བ་ལ་སོགས་གོས་སྟན་ནག་པོ་དང་། སྣལ་མ་དང་ཐ་གུ་ནག་པོ་དང་། ཚྭའི་རིགས་དང་། སྒོག་པའི་རིགས་དང་། དུག་ནག་པོ་དང་། བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་སྤུ་དང་། གཡེར་དྲད་ཅན་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཇོར་སྟྭ་སྤྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫས་ངན་པ་ལས་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་གང་གི་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང་། དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་པོའི་སྒོའམ། རྐང་ལག་གི་སེན་བྲག་གམ།
གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཕྱིར་བུད་དེ་གཞན་དུ་སོང་བའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་བ་ལུས་དང་ཕྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་སོང་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་གདོན་བུད་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། ལྔ་པ་ནད་བུད་པའི་ཚར་ཚད་ནི། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་དང་། མི་གཙང་བ་དངོས་སམ། དེའི་ཁུ་བ་དང་། ཟས་གོས་ཟོས་པ་དེ་རྣམས་མར་བཤལ་བའམ། ཡར་སྐྱུགས་པ་དང་།

这是您请求的简体中文翻译：
众多众生新创立了世间事务的法律传统并适用于法律，如此承诺并立誓遵守。此外，将任何种类的畜生圈养在坚固的围栏中使其无法自由行走，或用绳索系缚或用绳索绑在他物上使其无法逃脱，以及委派主管照料养育它们，使其无法随意行走等。这些情况如果在幻觉中或特别是在梦中确定出现，就是受约束的标志。第三，赐予成就的标志是：许多美丽装饰的男女以各种歌舞等供养来供奉自己，以及无吝惜地献上儿子、女儿、妻子和奴仆，以及地域城镇、马牛等各种畜生，以及装满的金斗银斗等各种珍宝，形状极其优美悦意之物，以及各种颜色的新鲜神衣，同样地各种绸缎，各种谷物（非黑色谷物），庄稼等各种草本植物，繁茂枝叶并富有精华的新鲜树木上带有色彩的果实，以及干燥但具有香气且未腐朽的各种木材，各种树花和果实，生长在平地和水中的各种色彩斑斓的花卉，以及各种颜色的新衣服，各种带有坐垫的有腿座椅，以及将心脏和内脏等物带走后又返还，以及这些由他人供养，自己和他人享用这些物品等。如果这些在觉受或梦中出现，就是赐予成就的标志。
第四，驱除恶灵的标志是：从自己或所缘对象的身体中排出蜘蛛、蛙、蟾蜍、蛇、鱼类、蜥蜴、昆虫、蝴蝶、苍蝇等种类，以及细小和极为粗大的各种不同虫类，猛兽和驯养的各种畜生类，特别是麝香鹿、猴子、狗、白马、蝴蝶、猪、驴、白鼠和黑鼠、獾等，以及飞禽类，和尚、大巫师、修持咒语的法师，以及男人、女人、小孩等有生命身体所摄的令人厌恶之心意，这些从身体中排出清净；此外，还有各种空袋之类的容器，陶罐等黑色器具种类，黑豆、黑豌豆等黑色谷物种类，黑狗毛等黑色毛发，黑色的狗、猪等，黑色的毛毯等衣垫，黑色线和绳，盐类，蒜类，黑毒，乌鸦的羽毛和毛，有疥癣者，铁制作的锄头等工具，以及由其他不好的物质制成的丑陋形状，任何令人不悦意的东西，这些从自己身体内部通过感官门户，或手足的指甲缝，或任何其他部位排出而去往他处，或者这些粘附在身体上的被分离后去往他处等。如果这些在觉受或梦中出现，就是恶灵被驱除的标志。
第五，疾病消除的标志是：血、脓、黄水，或不净物本身或其液体，以及所食衣物，这些向下泻出或向上呕吐；


 ཟས་གོས་ཟོས་པ་དེ་རྣམས་མར་བཤལ་བའམ། ཡར་སྐྱུགས་པ་དང་། མེ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རླུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རླངས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུ་བ་རྡར་རྡར་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོའམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས། ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་དང་། ནད་གསར་པ་གློ་བུར་བ་ཡོད་ན། ནད་དམིག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ནད་དམིག་དེ་དག་ཟོས་ནས་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་གང་ཡིན་བའི་ཤུལ་དུ་རང་གི་ལུས་ཡང་བ་དང་གསལ་བ་བདེ་བ་འདྲ་བྱུང་སྙམ་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་ནད་བུད་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚར་ཚད། ལྷ་རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚེ། ཐར་ལམ་ཐོབ་པའི་པའི་ཚར་ཚད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
所食衣物，这些向下泻出或向上呕吐，以及蓝红等各种颜色的火焰形态，各种颜色的风，各种颜色的光，各种颜色的水，各种颜色的蒸汽，以及各种颜色的浓稠液体。这些从自己的感官门户或毛孔中外泄，从而风病、胆病、痰病等，以及新发突然的疾病如果存在，则从病灶所在之处排出，或者由可怕的众生吞食这些病灶而使其消失，并在其位置感觉自己的身体变轻、明亮、舒适。如果这些在觉受或梦中出现，就是疾病消除的标志。
第二，特殊[标志]也有五种：障碍清净的标志、神相出现的标志、获得解脱道的标志、获得殊胜成就的标志、获得果位的标志。


 །དང་པོ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གི་ལུས་ཁྲུས་བྱས་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་དཀར་སིང་ངེར་གྱུར་བ་དང་། ནང་ནས་མི་གཙང་བ་རྣམས་མར་བཤལ་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཉའི་ལྟོ་བ་ལྟར་དང་ངེར་སོང་བ་དང་། ནང་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྐྱུགས་ནས་རྐྱལ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེར་འདུག་པ་དང་། བར་རྩའི་ནང་ནས་དུད་པའི་ཁུ་བ་ལྟར་ནག་ནུར་བ་སེན་བྲག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་རྣམས་ནས་བྱུང་བས།
རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཤ་རུས་རྣམས་སོ་སོར་བྱེ་ནས། ཤ་རྣམས་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཟོས་ཏེ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་ཤིང་། རུས་པ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དཀར་སིང་ངེར་དུང་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ཤ་རྣམས་བསྲེག་པས་དུད་པ་དཀར་པོ་བྱུང་ཞིང་། དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་བྲོ་བ་དང་། བསྲེགས་པའི་ཐལ་སོལ་མེད་པ་དང་། རུས་པ་བསྲེགས་པས་ཐལ་བ་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལྟར་གྱུར་པ་རླུང་གི་ནམ་མཁར་སྟོར་བས། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མར་བབས་པས་ཁ་བ་བཞག་པ་ལྟར་རྡུལ་ནོན་ནས་ས་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་མེར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཞུགས་ཏེ། ལུས་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དྭངས་སང་ངེར་སོང་བ་དང་། ཡང་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་འབྱར་བ་བཀྲུས་པ་དང་། དྲི་མ་ནག་པོ་སྣག་ཚ་ལྟར་
བཀྲུས་པས་དག་ནས་ལུས་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་གཞན་ཞིག་གི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཐོགས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གསར་པ་གོན་པས། རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་ཡང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་པ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། ཆུ་བོ་དང་རི་བྲག་ལ་མི་ཐོགས་པར་མཆོང་རྩལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྟོགས་པ་དང་། ལུས་མི་སྣང་བར་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། ལུས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་མང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་འོད་ཧྲིལ་ལི་བྱུང་བ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སྨིན་ར་བ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། སྟན་དང་རྒྱབ་
ཡོལ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་ཞིང་། རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་འོད་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ནང་ན་རྩའི་ཡི་གེ་དཀ་ར་པོ་རྣམས་དཀར་སིལ་ལེར་གསལ་བ་དང་། བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཅས་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་དཀར་པོས་གང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དངོས་སམ། ཉམས་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གཉིས་པ་ལྷ་རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཐོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང་། རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་གླད་ལ་འཕྱར་བ་དང་།
གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཐོགས་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་རོལ་མོ་རྣམས་བརྡུང་བས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་ཅིང་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་གང་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང། སེང་གེ་སྟག་དང་གཡུ་འབྲུག་ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང། བ་དན་དཀར་པོ་གནམ་དུ་ཕྱར་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དང།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第一，障碍清净的标志是：自己身体洗浴清洗后，所有污垢净除，身体变得洁白明亮；内部不净物向下泻出，腹内变得如同鱼腹般空净；所有内脏全部呕吐出来，如同空袋般空荡荡；从中脉内部排出如烟雾般的黑色液体，通过指甲缝和毛孔流出，所有脉管变得如同吹气的皮囊；自己的肉和骨各自分离，肉被众多生灵吃掉，连芝麻粒大小都不剩，骨骼无垢洁白如同海螺；或肉被焚烧产生白色烟雾，散发出香气的气息，焚烧后没有灰烬炭渣，骨骼焚烧后成为如银粉般的白色灰烬，被风吹散在空中，如同暴风雪般充满空间，降落到整个大地上，如同覆雪般压住尘土，使整个地面变得一片洁白；在清澈的海洋和大河中自己入水，洗涤身体，所有污垢净除后变得清净明亮；或洗去粘附在身上的不净物，洗掉如墨般的黑色污垢后，身体变成白色；或他人持白色水瓶，用白色水流洗涤自己身体内外中三处，所有污垢净除后，身体变得如水晶般明亮；穿上无垢的新白色棉布等衣物，感觉触感柔软轻盈；身体如棉花般轻盈在空中飞翔；不受河流和山崖阻碍而展现跳跃技能；了悟身体为光明之蕴；了悟身体不显现为空性；身体被许多红花装饰；从毛孔中涌出如水银般明亮的白色水流；发、须、眉、汗毛、指甲等变成如海螺般洁白，白色光芒燃烧遍及全身；坐在如月亮般的白色坐垫和靠背上；住在水晶楼阁内，能无障碍地看见一切，自己身体也略有光明；身体所有脉管明亮，其中白色脉字清晰明亮；空中、天空和大地充满白色字群；直接或在觉受或梦中出现佛陀身相和佛土，这是障碍清净的标志。
第二，神相出现的标志是：自己身体佩戴珍宝饰品；用花朵和珍珠项链装饰；佩戴骨饰，手持金刚杵和铃，在空中飞翔；持有伞、胜幢、幡幡等各种供养物；高举燃烧的宝剑在头顶；持有弯刀和盛血头盖骨；持有嘎当嘎杖；吹海螺，敲大鼓和铃铛等乐器发出极大声响；坐在日月宝座上；天空中云彩消散，日月星辰同时明亮；天空中五色光明充满，响起乐器声，自己感到喜悦心清明；骑乘狮子、虎、绿松石龙、金翅鸟、秃鹫等在空中飞行；举起白色幡幡在空中，持嘎当嘎杖和盛血头盖骨；


 བ་དན་དཀར་པོ་གནམ་དུ་ཕྱར་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་དབུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་མོ་རྒྱན་ལྡན་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་ལྷ་
རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། གསུམ་པ་ཐར་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་ཐོན་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཙོན་ནས་བསླུས་དང་ཐར་བ་དང་། བཅིངས་པ་གྲོལ་དང་རྒྱ་ལས་ཐར་བ་དང་། མུན་པའི་གླིང་ནས་གསལ་སར་ཕྱིན་པ་དང་།ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་ལས་ཐར་བ་དང་། གངས་རིའི་མཐའ་ནས་འཛེགས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བརྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་སོས་པ་དང་། འདམ་རྫབ་ནག་པོར་ནུབ་པ་དང་། མེའི་གོ་རར་ཚུད་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐུམ་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། ཡུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླིང་བསམ་འདས་ལས་ཐར་ནས་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ངོས་ལ་སླེབ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བརྩེགས་ལྔ་པའི་སྐས་རིམ་པ་ལྔར་འཛེགས་ནས་ཕྱིན་པས་ཉི་ཟླ་དང་འདུག་གནས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་སོགས་དེ་རྣམས་ཉམས་
སྣང་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ནའང་ཐར་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། བཞི་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། མི་རོ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཤ་གསར་པ་ཚིལ་དང་བཅས་པ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཟོས་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ཚིམ་པ་མེད་པ་དང་། མགོ་བོ་སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཀླད་པ་དྲོན་མོ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པར་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པ་དང་། ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། ཐོད་སྐམ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་བཀང་བ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ཏེ་མ་ལུས་པར་བཏུང་བ་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་བུའམ། བུམ་པ་ནས་བྱིན་པ་བཏུང་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆེ་ཆུང་ཡིན་ཟེར་བ་བྱིན་པ་དེ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟོས་པ་དང་། མི་རོ་མང་པོ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉམ་ང་མེད་པར་
འདུག་པ་དང་། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་ས་ལེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་གཅེར་བུར་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་། མིག་དམར་པོར་ལྡོག་ནས་ཧུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁུ་བ་རཀྟ་དམར་པོ་ཁོལ་ཞིང་སྦུ་བ་ཕྱུར་བ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཏུང་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། རྟོག་མེད་སྣང་མེད་ཞན་མེད་རྩིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་
ཤར་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་བལྟས་པས་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པར་ཡུལ་ཀུན་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་རྨི་ལམ་གསལ་ཞིང་བརྣོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་མཐོང་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་འདུག་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
举起白色幡幡在空中，持嘎当嘎杖和盛血头盖骨；在五色智慧火山中央，自己变成主尊神，坐在彩虹帐幕珍宝宫殿中央的各种莲月座上，无量装饰的天女手持各种供品向自己供养等。如果这些在觉受或梦中出现，就是神相出现的标志。
第三，获得解脱道的标志是：自己从坠入深坑中脱出而上升；从监狱中解脱逃离；从束缚中解脱和从关卡中获救；从黑暗之地前往光明处；从茂密森林中解脱；从雪山边缘攀登到山顶；渡过河流和大海到达彼岸；日月被罗睺吞食后又恢复；从黑色泥沼中被淹没；从火的包围中解脱；从云和雾气的笼罩中解脱；从无法想象的村庄城市岛屿中解脱后到达须弥山坡；爬上五层珍宝宫殿的五级阶梯后，像与日月同在一处般感到喜悦等。这些在觉受或梦中任何情况下出现，都是获得解脱道的标志。
第四，获得殊胜成就的标志是：吃尽有光泽悦意的新鲜人肉带脂肪且具香气，但仍不满足；吃带发的头颅，吃温暖的脑与血混合，但仍不满足；盛满鲜血的湿头盖骨；干燥的头盖骨中盛满具百种味道的白色甘露，由他人给予后全部饮尽；饮用所谓的神甘露，从珍宝碗或瓶中给予；被称为勇士和勇女的忿怒者给予所谓的白红菩提心和大小便，无分别地食用；无畏地坐在许多尸体堆上；登上最高山峰，清晰无碍地看见整个三界；裸体女子佩戴骨饰，红眼睛瞪视的狂野形象，在头盖骨容器中红色精血沸腾冒泡，无疑地饮用，所有分别念停止，无分别智慧极度增长，知晓所有所知，如同直接见到法性真谛。这些在觉受或梦中出现，就是获得殊胜成就的标志。
第五，获得果位的标志是：通过成就以上一切的力量，平常的分别念和世间的所有显现消失；无分别、无显现、无偏弱、无执著的大智慧极度增长；如同晴朗天空中太阳升起时，有眼之人观看无遮挡地清晰见到一切境，同样地，清净障碍获得殊胜成就的力量使自己相续中生起特殊证悟，梦境清晰明确，显现神通，在觉受或梦中朝见并见到佛陀及佛子的刹土及周围环境；坐在狮子宝座上宣说佛法；坐在佛塔顶端放射光芒；


 མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་འདུག་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་ཕྱིན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱུང་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་
གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སུ་དབང་དུ་བསྡུ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་མི་འདུས། མཚན་མོར་འདྲེ་འདུས། ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་འདྲེས། ནང་ནུབ་ཏུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུས་པ་དང་། ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྟས་མང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚར་ཚད་དགུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚར་ཚད་བཅུ་རང་རང་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་གསལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ཉམས་སམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་སུ་འོང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོད་ཚད་འབྱུང་བའ་ིསྔ་ལྟས་ཡིན། ཆོད་
ཚད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། མི་རྟག་མི་བརྟན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ནས་འོང་བ་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། ནང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དུལ་
བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙེམས་བྱ་ཡུལ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོད་པའི་ཚད་ཡིན། ནང་གང་ཟག་གིས་སྙེམས་བྱེད་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཡིད་བྱ་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཆོད་ནས། སྤྲོས་བྲལ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་དག་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
坐在佛塔顶端放射光芒；前往花严净土，以及自己的本尊神在秘密坛城中摄受并完整赐予四灌顶等。如果这些在觉受或梦中清晰出现，则通过其力量，身语意三者生起殊胜能力，能够实际掌控神、鬼、人三者的食物、财富和受用，即：白天集聚人，夜晚集聚鬼，共同地由神鬼集聚，早晚集聚食物、财富和受用，通过能力之力自然降服鬼魅等众多功德征兆自然任运而生，所做一切事业与法相应的行为是完成九种标志的果位，这种功德称为第十果位标志。并且这十种标志，如各自部分所述，不与他相混杂的清晰可信之觉受或特别是梦中出现极为重要，果位标志的大部分功德需要实际到来。如是圆满十种标志的功德是断定标准出现的征兆。
断定标准是：了知外在境相皆无实有，证悟无常、不稳定、无实性后，境相显现为无实自性空的影像，这是外境相的断定标准。内在我执的根本从根断除，亲证无我实相空性义理，了知自己是显现为自性空影像的人，亲证无实如幻之义，这是内在的断定标准。虽然这两者显现为主客体各别，但了知它们在胜义中无自性成立、同味无别如水中月，对此获得自在即是内外无别双运的断定标准。同样地，通过瑜伽士法性能力之力，使外在神圣地的神鬼恶心平息驯服，成为自己的眷属后引导其入解脱道并安置于无上果位，断除轮回转生之流，这是所想要降服之对象神圣地的神鬼被降服的标准。内在补特伽罗所有想要达成的善念恶念及意志造作等心造的戏论全部自然断除，亲证离戏无为超心法性之义，净化无明、烦恼、五毒等后，五种本觉智慧极度增长的光芒驱散所有应调伏众生之愚痴黑暗，将出现无量利益众生之事业。


 །དེ་ཙ་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་གྱུར། །རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་
གླིང་ན་རྡོ་ཕལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་སེམས་ལ་དྲན་ཚད་དང་། ངག་ནས་སྨྲས་ཚད། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བཀང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྙེམས་བྱེད་གང་ཟག་གི་ཆོད་ཚོད་ཡིན། དེ་ཡང་སྙེམས་བྱ་འདུལ་རྒྱུའི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། སྙེམས་བྱེད་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པ་གང་ཟག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཞེས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པས། གཅིག་དང་གཞན་པའམ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དངོས་པོ་ཀུན་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་
པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོད་ཚད་ནི་གཅོད་མཁན་བརྒྱའི་ནང་ནས་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་དཀའ་ལ། གཅོད་མཁན་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོད་ཚད་དེ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་འགྲོགས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཅུན་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཚར་ཚད་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལའང་དགའ་བ་དང་རློམ་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྙེམས་ཤོར་ན། དེས་ཀྱང་ཆོད་ཚད་མཐོང་ལམ་མི་ཐོབ་པའི་བདུད་བྱེད་པས་ན། ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཞེན་འཛིན་མི་བྱེད་ནས་བྱུང་ཚད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བདེན་མེད་ངང་ལ་སྙེམས་རྩ་ཆོད་པར་བྱ།
ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
那时一切魔显现为庄严，一切障碍转为功德增上，一切不良因缘成为圆满所愿成就的助伴，就像在珍宝岛上没有普通石头一样。同样地，对那些人而言，凡是心中所想、口中所说、身体所做的一切，都只成为利益众生的因，需要如同满足众生愿望的如意宝一般，这是所想要降服的补特伽罗的断定标准。而且，所谓需要调伏的神鬼，本初无有自性成立，自身本性为空，降服者补特伽罗自身也本初无有自性成立，人我本性为空，这两者自性空性在胜义谛中同味无别本然存在，虽然在世俗谛方面显现为未混杂的各别，但并非如此存在，既非一也非异，其一切事物本性不可分离，如同镜子和影像一样了知，对这样的义理获得自在，称为双运的断定标准。
如是断定标准在百位行持断法者中甚至难以出现一位，所有普通断行者都不会出现这种断定标准。为什么呢？因为如前所说，需要见到初地的真理，因此不要被懈怠和散乱所控，伴随正念正知的心力精进于修行要诀的调服方法，对标志的功德生起欢喜和傲慢之心而失去警惕，这也会成为不获得断定标准见道的魔障，所以无论标志功德如何出现，不要以傲慢心执着，而应将所有出现的视为梦幻般来修持，在无实性中断除警惕之根本。
如是所说。


 །ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཚར་ཚད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཅིག་གིས། དེ་ནི་ཚར་ཚད་མི་འདྲ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཆོ་འཕྲུལ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཞི་ཞིང་འཇམ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་འདྲེས་དད་ཅིང་གུས་ཕུལ་ཅི་བྱུང་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མཉམ་པོར་ཞི་ནས་ཀྱང་། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་རྟག་རྒྱུད་གདུང་ནས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆུང་ཚར་ཚད་ཡིན། །འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང་། །ཉམ་ང་བྲལ་བ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཅོས་ཞི་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་སར་གྲོལ་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཕྱི་
ནང་སྣང་ཚད་བློ་ཡི་གཟུང་ཡུལ་རྣམས། །འཛིན་པ་བློ་ཡི་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྲིང་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་པ་མ་རུང་འཇིགས་ཆེན་རྣམས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ནང་གི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གྲོགས་སུ་ཤར་བ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དྲི་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་རབ་ཚར་ཚད་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཆོད་ཚད་ལའང་། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡ་ང་མེད་ན་ཕྱི་ཡི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ལས་སུ་ཤེས་པ་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བཟང་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཁུ་འཕྲིགས་མེད་ན་གསང་བའི་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་སྣ་
ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བདག་འཛིན་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་ཆོད་ཚད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདྲ་མིན་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བཞི། ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད། ཚར་ལྷོངས་འདྲེས་མ་འདྲ་བའི་མགོ་བསྐོར། ཚར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ལ་དྲུག །རང་གི་ལུས་མེར་བསྲེག་ནས་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཡེར་བ་ནི་བག་ཆགས་བྱང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མཚོན་ཆ་བསྣུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྭ་ཅན་གྱིས་བརྡུངས་པ། མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་རྨུགས་ནས་རྣག་ཁྲག་དང། སེམས་ཅན་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཐོན་པ་སོགས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་གིས་དུག་རྗེན་པར་ཟོས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་མེས་བསྲེགས་ནས་རླུང་གིས་སྟོར་བ་སོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚར་ཚད་
ཡིན་ལ་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་གིས་རང་ཟོས་པ་དང་། ཉ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རང་ཁྱུར་མིད་བྱས་པ་སོགས་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚར་ཚད་ལས་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སྟོར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བ་དང་། རང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སོགས་ནི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ལས་ལྷོངས་མ་ཡིན། རང་སྙིང་རང་གིས་ཟོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གློ་སྙིང་རང་ལ་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་སོགས་ནི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚར་ཚད་ལས་ལྷོངས་མ་ཡིན་པ་དང་དྲུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
又，对上中下根器而言外内密三种标志出现的教示，玛吉说："此标志有三种不同呈现。无论出现何种不同奇异变化，寂静柔和是外在标志。神鬼信奉供养恭敬，无论何种出现，以及赐予成就是内在标志。疾病、魔障、妄念平等寂止后，身心安乐是秘密标志。慈爱、悲悯、无常熏染相续，以出离心趋入佛法，这是真如智小标志。无论恐惧害怕如何出现，远离畏惧是外在标志。无论各种疾病魔障痛苦如何出现，不加修治而自然寂止是内在标志。无论五毒等烦恼如何出现，自然解脱是秘密标志。外内所有显现为心所取境，离执取心的我执，这是真如智中标志。神通、凶恶、不调、大恐怖等被制服是外在标志。无论疾病魔障烦恼过失如何出现，远离恐惧是内在标志。无论恶缘障碍不顺如何出现，呈现为助伴是秘密标志。通过无我实相自性空性，证悟无垢法性，这是真如智上标志。"
关于断定标准也说："无论神鬼神变恐惧如何出现，无恐惧即是外在断定标准。无论疾病痛苦烦恼如何出现，了知为业力即是内在断定标准。无论好中差三种妄念如何呈现，无粘着即是秘密断定标准。无论外内各种欲尘如何出现，离我执即是真如断定标准。"如是所说。
又，区分相似之处有四：相似获得标志的标志，相似标志的获得标志，混合标志与获得标志的迷惑，标志与获得标志二者相似的心习气等四种。
其中第一，相似获得标志的标志有六：自身被火焚烧成灰被风吹散，这是习气净除的标志而非获得；他人用武器刺自己，有角的生灵撞击，有獠牙的咬噬而流出脓血，以及排泄物和呕吐物等出现，这是从疾病解脱的标志而非获得；自己吃下生毒，三千世界被火焚烧后被风吹散等，这是烦恼转为道用的标志而非获得；自食己身，被鱼和蛇吞噬等，这是气心入中脉和获得定解的标志而非获得；自身如微尘般散失，环绕幻化城市，自己变成如国王等，这是利益众生出现的标志而非获得；自食己心，赠予他人，以及他人给自己心肺而食用等，这是领悟窍诀义理的标志而非获得，共六种。
;


གཉིས་པ་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། གཤིན་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས་ཟས་གོས་སྟེར་བ་དང་བཀུར་སྟི་བསྐྱེལ་བསུ་བྱེད་པ་དང་། ཞྭ་སྔོན་གོས་དམར་གྱོན་ཞིང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བོང་བུ་མཇུག་ཁ་ལོག་ནས་ཞོན་པ་སོགས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་
ཡིན་ལ་ཚར་ཚད་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་གོས་དར་ཟབ་སོགས་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་བུད་མེད་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། བུ་རམ་མར་དང་ནག་འདུར་འདྲེན་པ་སོགས་བཟང་བཟང་ཚར་ཚད་འདྲ་ཡང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ཚར་ལྷོངས་འདྲེས་མ་འདྲ་བའི་མགོ་བསྐོར་བ་ནི། བལ་འཁེལ་གྲུ་གུ་བཞུད་པ་དང་། རང་འཐག་བསྐོར་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང་། འོག་ནས་མེ་འབུད་ཅིང་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་སྔ་མ་ལ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ། བར་དུ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཡང་རྗེས་སུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ནུབ་གཅིག་ལ་ཚར་ལྷོངས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲེས་མ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་ལྷ་འདྲེས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཡིན། བཞི་པ་ཚར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ནི། སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤུགས་ཆེ་བས།
ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་འཆུན་པ་དང་། གཉན་སའི་ཉམས་ལེན་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། དམ་ཚིག་མ་དག་པ་དང་། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་འོངས་སྙམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་པོས་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་དང་། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་གཉིས། །དང་པོ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི། །ཐལ་བ་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་ནི། །བག་ཆགས་བྱང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལུས་ལ་མཚོན་ཕོག་རྭ་ཅན་བརྡུངས། །རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ཚར་ཚད་ཡིན། །དུག་ལ་རྗེན་ཟས་བྱས་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་མེས་ཚིག་རླུང་གིས་སྟོར། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལོངས་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་ལུས་རང་གིས་ཟོས་པ་དང་། །ཡང་ན་རང་ལུས་ཁྱུང་ངམ་སྦྲུལ། །ཉ་
ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མིད་པ་ནི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན། །རང་ལུས་རྔུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སྟོར། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་སྙིང་རང་གིས་ཕྱུང་ནས་ཟོས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་དག་གིས། །གློ་སྙིང་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་ནི། །གདམས་པའི་བཅུད་ལོན་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་རྫས་རྟེན་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དེ་སོགས་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གཤིན་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས། །བསྐྱེལ་བསུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐང་ལ་ཕྱིན། །ཞྭ་གོས་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྙིང་པ་དང་ནི་དྲི་མ་ཅན། །དམར་ནག་སྔོན་པོ་གོན་པ་སོགས། །གོས་དར་ལྷབ་ལྷུར་ཁྲབ་བེར་དང་། །བུད་མེད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡི། །མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། །ཁྲབ་གྱོན་སྦྲང་དང་བུ་རམ་དང་། །ཟྭ་ལེ་སྤང་མ་སྲན་མ་དང་། །དུག་དང་ཉུང་མ་གྲོ་མ་
རྣམས། །གང་ཡིན་མེད་པར་སྟེར་བ་དང་། །ཞྭ་མ་ཕུད་དང་མགོ་ཕུར་ནས། །ཆོས་ཞུ་ཕྱག་འཚལ་སྐུ་ཁམས་ཞུ། །རྫས་འབུལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །མཛེ་ཕོའམ་ཁ་མིག་ཡོ་བ་དང་། །ལུས་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡོད་པའམ། །མིག་དང་བྱད་དམར་བཞིན་བསྡུས་པ། །ཞྭ་གོས་དམར་ནག་ཧྲུལ་པ་གྱོན། །ངུ་ཞིང་ནའམ་མི་ནུས་ཚུལ། །ཐོར་སྡད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཞུ་ལ་སོགས་བཀུར་སྟེ་བྱེད། །ཁྱི་དང་བ་གླང་སྦལ་ལྕོང་དང་། །རྟ་བོང་སྤྲེའུ་ཁང་ཧྲུལ་སོགས། །བྱིན་པའམ་ཞོན་པས་ཆུ་ལ་ཐེན། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འཕུར་བའམ། །ལྕི་བཞིན་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འཁུར། །འདི་ཡིན་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་། །ལྷ་ཁང་རྟེན་མཆོད་གོག་པོ་དང་། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྙེན་བཀུར་སོགས། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་ཡིན། །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，相似标志的获得标志和神变是：亡灵集会给予食物衣物、致敬迎送，戴青帽穿红衣前往红花平原，骑尾部反转的驴子等，这是危害生命的神变显示而非标志。其他如穿飘飘绸缎华贵衣物，许多不同种族的女性恭敬供养，供奉糖、油和黑粉等，虽似美好标志但应知是获得标志和神变。第三，混合标志与获得标志的迷惑是：纺织棉花转动织机，自己转动织布机，给予不悦意的食物财富，从下燃火从上悬挂，或者前夜有获得和神变，中间伴随标志出现，之后再次出现获得和神变，或者一夜中混杂出现标志、获得和神变等，这是神鬼造成的迷惑。第四，标志与获得标志二者相似的习气是：由于过去烦恼习气强大，道果功德不在相续中生起，无有见地的确信，暂时也未被禅定调服，对神圣之地的修行偶尔迷失，对窍诀生疑，不清净誓言，以及由于获得标志神变和标志出现的习气导致梦境模糊不清而无法辨认等出现。
乌金大士说："相似获得的标志和相似标志的获得标志二者，首先，自身被火焚烧，灰烬被风吹散，是习气净除的标志。身体受武器伤害，有角者撞击，流出脓血是标志。生吃毒物以及三千世界被火烧毁风吹散，是烦恼转为道用的标志。自食己身，或者自身被金翅鸟或蛇、大鱼等吞没，是气心入中脉。自身如微尘般散失是利益众生出现的标志。自己取出心脏食用，施予他人或他人给予肺脏心脏而食用，是领悟窍诀精华的标志。殊胜神物、供养特别圣物是生起证悟的标志。这些应当以智慧分辨。第二，亡灵集会送迎恭敬供养等，是构作寿命障碍。前往红花平原，穿戴旧的和不洁的帽子、衣服、坐垫等，穿红黑蓝色衣物等，飘动的丝绸衣服、盔甲外套，许多不同种族的女性恭敬供养，穿盔甲、蜜蜂、糖、碱草、茅草、豆子、毒物、萝卜、野薯等无论是什么都给予，未脱帽或钻头，以及求法礼拜问候，供养物品绕行供养，麻风病人或嘴眼歪斜，身体有疱疹，或眼睛和脸红而面容缩小，穿着破旧红黑帽衣，哭泣或生病或装作无能，散乱等行为来求法等恭敬供养，狗、牛、青蛙、马、驴、猴子、破房等给予或骑乘拉入水中，在水上飞行，或如粪便般不堪负重地承载，不明确的经书，倾斜的神殿圣物，小孩子供养等，这些是相似标志的获得标志。"


 །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་ཡིན། །ཤ་རིགས་མ་བཅོས་སྟེར་བ་ལྷོངས། བཙོས་པའི་ཚ་བོ་ཚར་ཚད་ཡིན། །གཞན་ཡང་ནུབ་མ་སྔོན་མ་ལྷོངས། །བར་མ་ཚར་ཚད་རྗེས་མ་ལྷོངས། །ཡང་
ན་ནུབ་གཅིག་རང་ལ་ནི། །ཆར་ལྷོངས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་འབྱུང་། །ལྷོངས་མེད་ཚར་ཚད་འབྱུང་བ་སོགས། །ལྷ་འདྲེས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་སྤང་བླང་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གིས། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡེ་ནས་མེད། །ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །སྤང་བླང་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །ཡུལ་ལ་མ་འབྲངས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བདག་གི་བདུད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཏུ་ཤེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གང་དང་གང་གི་བདུད། །གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདུད། །
སྙེམས་བྱེད་ཤེས་ན་སྙེམས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། །དེ་བས་བདུད་རྣམས་སྙེམས་སུ་ཐག་བཅད་པས། །སྙེམས་ཙམ་སྣང་བ་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བདག་དང་གཞན་མ་ཐུབ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་མིག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་མི་སྤང་སྤྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཡིན་པ་ལ། །རང་གི་རང་ལ་བླང་དོར་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་ན་བླང་བྱ་གང་ཡིན་དོར་བྱ་གང་། །དེ་ནས་གཅེས་འཛིན་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་གཅེས་པར་མ་འཛིན་བུ་སློབ་ཀུན། །གཅེས་འཛིན་གྲོལ་ན་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་མེད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྤང་བྱའི་བདུད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མཚུངས། །མཚུངས་ཤེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དེ་ཡེ་ནས་མེད། །གཅིག་གམ་མི་ཅིག་བསྟན་དུ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྙེམས་ཤེས་ནས་རང་སར་གྲོལ་གྱུར་ན། །རང་གིས་རང་ལ་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་
དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་བུ་སློབ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཉན་ཁྲོད་ན་སླེབ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། སླེབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་གསུམ་གཅེས། །གཏོང་ཕོད་བློ་སྒྱུར་ཆེ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་མ་ཆགས་ལྟོས་མེད་བྱིན། །སྟོང་ཉིད་རྒྱབ་ཆན་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བཞག །ཉམས་ལེན་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཡེངསམེད་སྙེམས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་གཅེས། །རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་ལྡན་ན་གོང་གི་ཚར་ལྷོངས་ཚད་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་བྱུང་ན།
སྤྱིར་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལ་དོ་མི་བསྡོ། ཕོད་མི་བཙུག འགྲན་མི་འཛུག །གནོད་པ་མི་སྐྱེལ། རང་དམན་ས་འཛིན། ཕམ་ཁ་ལེན། བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། ནམ་ཕུགས་སུ་ལུས་སྟེར་བ་གཅིག་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་པ་གཅིག་དུ་ས་མི་ཕན་པས། མཐའ་གཏད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ། བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ། ནང་བདག་འཛིན་མཐའ་ལ་གཏད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"相似标志的获得标志。生肉无加工赐予是获得标志，煮熟的热肉是标志。此外，前夜为获得标志，中间为标志，后面为获得标志，或者在一夜之中，标志和获得标志二者混杂出现，无获得标志而出现标志等，这是神鬼造成的迷惑。"如是所说。
如此，无论获得标志和神变标志以何种次序出现，都不应生起贪执、傲慢、喜悦、取舍，而应安住于般若波罗蜜多的法界中，玛吉说："无论获得标志和神变标志如何出现，皆是唯由自心假立，本来无有。在本来无有的法界中，任何取舍即是魔障，因此不随境转，断除恐惧之绳。我执是自己最大的魔障，若了知我，则解脱我执。若了知此理，无论何种魔障，无所谓能断所断及断的名称。恐惧心本身即是恐惧心自身的魔障，若了知恐惧心，则不会被恐惧所控。因此确定魔障即是恐惧，仅恐惧的显现如同海市蜃楼之水一般，幻化的人无法克服自他，双月显现离开眼睛缺陷，虚空不舍弃云而云自显于空，一切皆为自显自解脱，怎能对自身有取舍？若有取舍，何为应取何为应舍？因此执著即是魔障，对任何都不要执著，弟子们。若解脱执著，则无所断能断，解脱道至上，任何殊胜成就，所应断的魔障等同于所修持的本尊。了知相等后，这些仅仅是名言，本来不存在。虽不可说一或异，若了知自恐惧而自然解脱，自身本性离思议，断除能所二取，空无我离戏论，如虚空般清净法界自性中，不加修饰地自然安住吧，弟子们。"如是所说。
总之，到达神圣之地后不离日常修行三种形式而实修，卷轴上说："到达后此三观想重要：大舍心转变心意最为大，身不贪著无顾忌赠予最为大，空性为依靠最为大，安住无生无分别状态中，修行精进最为大，无散乱无恐惧精进最为重要，日常观想有三种。"如是所说，若具备此等，则上述标志获得标志等将圆满。
对这些观想勤奋修持但标志不出现而获得标志和神变较大时，一般依循断法传统不与神鬼较量，不设陷阱，不竞争，不伤害，自持低位，接受失败，无论苦乐如何出现，虽终究依靠赠予身体，但对你们来说只喊"你们拿去吧"是不够的，因此有"置于边际"的次第三种：外在将神鬼置于边际，中间将蕴身置于边际，内在将我执置于边际。


 །དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཀླུའམ་བདུད་དམ་བཙན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནས་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ། གཅོད་བྱས་ནས་མཆོད་པའམ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ལྷོངས་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་སའམ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་སོགས་མདོར་ན་གང་གཅོད་པར་དཀའ་བའི་སྟེང་དེར་ཕྱིན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་ན། དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་
རྣམས་མ་བཟོད་པར་ཟིང་ངེར་ལངས་ནས་འོང་གི །དེའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གདེང་ཚད་སྐྱེད། རྟོགས་པའི་རྟགས་ཚན་སྐྱེད། སྙིང་རུས་ཀྱིས་སྡད་ཚན་སྐྱེད་པས་ལྷ་འདྲེས་གླགས་མ་རྙེད་པར་བྲད་ནས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཅོད་དཀའ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། ཐག་པ་ནག་པོ་ཞིག་ལ་སོ་ཆིང་མདུད་བྱས་ཏེ། དེ་རང་གི་སྐེ་ལ་བཅིངས་ནས་ཐག་པའི་སྣེ་མོར་ལྷ་ཁང་ཡིན་ན་ལྡེར་བཟོའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཞག །སྡོང་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བཏགས། བྲག་གམ་ཕ་བོང་ངམ་བྲ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་བཏགས། ནེའུ་སིང་ངམ། སྒང་ཕུང་ངམ། ཐང་ཆེན་ཡིན་ན་དེའི་དཀྱིལ་དུ་བེ་ཕུར་བཏབ་ནས་དེར་བཏགས། ཆུ་མིག་ཡིན་ན་ཐག་པའི་སྣ་ལ་རྡོ་འཇོང་བཏགས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་ལ། གང་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་ལ་གཏད་དེ་ཉམས་ལེན་ངང་དུ་ཉལ་ཏེ། འཁྲུལ་གཅོད་ལས། མཐའ་གཏད་བྱ་བའི་མན་
ངག་ནི། །གནས་དེར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་ཉལ། །སྐེ་ལ་ཐག་གུ་ནག་པོ་བཏགས། །ཆུ་མིག་ཤིང་ངམ་བྲག་ལ་གཏད། །རིག་པ་དྲི་མེད་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་སྙེམས་མེད་བུན་ནེ་བཞག །ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནང་བདག་འཛིན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། གཏན་དུ་ས་ཐོག་འདིར་མི་སྡད། ཚེ་ཐར་ནས་ལུས་པ་སུ་ཡང་མེད། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཀྱང་ངའི་སྲོག་མི་ཟིན། མཐར་ཐུག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་གིས་མ་བསགས་ན། ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས་འོང་ཡང་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས། ད་ཞག་པོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མི་འདུག་པས། ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། རང་ལ་སྦྱིན་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་ཅི་སྟེ་མི་གཏོང་། སྤྱིར་
འགྲོ་བ་ཡོངས་དང་། སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་པས། མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། དམའ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་གསོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །མཉེས་པར་དགོངས་ཤིག །སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ངན། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ངན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第一，将外在神鬼置于边际：对龙或魔或山神等以前就是有害的神鬼，或者行持断法后受到供养，或者由于其他因缘获得等进行处理。即在神圣之处降服神圣，这是非常神圣的地方，或者具有大神变和凶暴等，总之，在难以断除的地方前往后，安卧于实相状态中，居住于彼处的神鬼们会忍受不住而躁动起来。那时，通过修行生起确信，生起证悟的标志，通过精进生起持守力量，则神鬼无法找到机会而逃离。第二，将中间蕴身置于边际：前往神变大而难以断除的地方，以黑绳结成活结，系在自己的颈部，将绳子的一端，如果是神殿则交给扎木匠的手中；如果是树干则系在树上；如果是岩石或巨石或平地则系在其上；如果是草地或山丘或大平原，则在其中央钉入木楔并系在上面；如果是泉水，则在绳子的末端系上长石抛入水中，将之交托给居住于彼处的神鬼，安卧在修行状态中。《除妄断法》中说："置于边际的窍诀是：在那地方头脚相反而卧，颈上系上黑色绳索，交付给泉水、树木或岩石，在无垢本智未加修饰的状态中，无恐惧地松弛安住，视一切如小孩游戏。"如是所说。第三，将内在我执置于边际：这四大所聚的蕴体无论如何终将死亡，不会永远住于地面，无人能在寿命终了后留存，如果死亡时刻到来，即使你们不加伤害反而保护守卫，也无法保住我的性命。最终转生地狱的因，若自己未积聚，你们现象界的所有神鬼即使集合起来也无法改变。现在一两天的寿命长短无关紧要，既然你们神鬼们渴望，而自己有施予的权力，为何不施舍？一般为一切众生，特别为恩亲父母，尤其为根本上师作为替身而施舍。尤其为你们神鬼们的利益而施舍，因此从最高有顶至最低地狱以上的现象界所有大小强猛神鬼都在此聚集！我某某之名的四大所聚蕴体，随你们各自所需施予，请享用！请拿去！请欢喜！若我无法施予则我不好，若你们不能吃则你们不好。
;


 །རབ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་དམྱལ་བར་སྒྱུར་ཅིག །འབྲིང་དོ་ནུབ་ཟོ་ལ་ནང་པར་ང་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོང་ཞིག །ཐ་ནའང་ནད་སྣ་དགུ་ཐོང་། ཤི་ཡང་མ་ཤི། གསོན་ཡང་མ་གསོན་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་བསམ་ལ། ཕཊཿ བྱས་ལ་དམར་འགྱེད་མང་དུ་བྱ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལྟར་
རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ཚན་གཅིག་མ་བཟོད་ནས་གུས་པས་འདུད་དུ་འོངས། ཡང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་འོང་སྟེ། ཅི་བྱུང་ནའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཡུམ་དོན་ལ་ཞོགས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་མཁན་མི་འོང་གི། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་། བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ལས་ཟོ་ཞིག་ཟེར་བ་གཅིག་གི་དགའ། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་བྲན་པ་ལས་ལྷ་འདྲེ་སྟེང་ལ་ཟར་འཇུག་པ་དགའ། སྲུང་བ་བརྒྱ་འདོགས་པ་ལས་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་མཁན་གསར་བུ་བ་ཁ་ཅིག་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ནས་མཐའ་གཏད་དང་ལོག་ནོན་བྱེད་པ་ཡོད། དེ་ནི་གཅོད་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ལྷོངས་མ་ཐག་ཏུ་མཐའ་གཏད་དང་། ལོག་ནོན་བྱ་མི་དགོས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་གཙོ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས་གཙོ། གཅོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཙོ་བོ་ཡིན་
གསུངས། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་རྩུབ་མོ་ཞིག་དང་ཐུག་བྱ་ཡི། འཇམ་ན་བྱ་མི་དགོས། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་དྲག་ན་བྱ་ཡི། ཆུང་ན་བྱ་མི་དགོས། གཅོད་ཚར་བའི་རྟིང་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན་བྱ་ཡི། དང་པོ་རང་ནས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཡར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། མར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། བར་འགལ་རྐྱེན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རུ་མ་འདོད་ན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་དགོས། ཡོན་ཏན་བསམ་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླ་མའི་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་མ་མཐོང་། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་མ་ཐོས་པ་ནི། རང་རེའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཅོང་ནད་ཅན་གྱིས་ཀ་ར་ཟོས་པས། ཁ་བའི་རོ་མྱོང་བའམ། མིག་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
上等情况下，你们神鬼请将我转为地狱；中等情况下，今晚将我吃掉使明天早上我无法起床；最低限度也请降下各种疾病，使我既不死也不活。如此口中诵念且心中思考，喊"呸"后多做红色施食。将心安住于空明无执的状态中。如此在相续中生起后，任何疾病、魔障、违缘都无法侵害。神鬼族群中有些无法忍受而恭敬顶礼而来，或者前来显示神变，无论出现什么，在无畏惧无忧虑的状态中舒适松弛地安住于界性中，害人者不会到来。总之，无论出现何种神变和障碍，比起祈请"保佑我"百次，不如说一次"请吃吧"更好。比起让神护降临前方作守卫，不如让神鬼从上方降临更好。比起百种防护咒语，不如一死一乐更好，如是所说。
有些新手断行者在出现一些获得标志和神变后就进行置于边际和逆压制。这是不了解断法热度。刚刚获得标志时，不需要进行置于边际和逆压制。神鬼的种类为主，神变的方式为主，断法的时机为主，如是所说。应与凶猛粗暴的神鬼相遇时才做；温和时不必做。神变过于巨大时才做；小时不必做。断法结束后若仍未断除时才做；从一开始就不必做。
如此修持后若功德仍未生起，为增益修持有三：上向上师祈请而增益，下对众生修慈悲而增益，中对违缘压顶而增益。首先，虽行持善行精进于道，但相续中不愿生起功德，这是上师加持未入的征兆，要使加持入心需向上师祈请。为生起祈请和虔诚，需忆念恩德与功德。思维功德是：上师身之仪态、语之事业、意之智慧等功德与佛陀相等，本性即是佛陀，佛陀的事业即是上师的行为。虽然如此，未见其身具相好庄严，未闻其语如梵音，是因为我们的障碍未净所致。譬如患舌病者食用糖，只尝到苦味；或眼病患者见白螺为黄色一样。
;


 །བླ་མའི་དྲིན་བསམ་པ་ནི་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ཀྱང་། བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མ་ནུས། ལུགས་སུ་བླུགས། བྲིས་སུ་བྲིས། འབུར་དུ་དོད་པའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ནི་མི་གསུང་པ་ལ། བླ་མས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་བཤད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པས་བདག་ལ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་
བསམ་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་བསྒོམ་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་དུང་དུང་གདབ་ལ། གེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། བོགས་དང་བློ་སྐྱེད་ཐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཁྲུག་གེ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བསྡད། ད་ལྟར་བྱས་པས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་ཐོན་པ་སྟེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། བར་དོའི་འཕྲང་ལ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་མང་། །སྐྱེལ་མར་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་བར་དོ་ནི་ད་ལྟ་རང་གཞན་གནས་པའི་བར་དོ་འདི་ཡིན་པས། དེ་
ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཏེ་དུག་ལྔའི་དབང་གི་ཆགས་སྡང་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན། དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་། འཇུས་ནས་མི་བསླུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མས་བསྐྱལ་ན་གང་འདོད་གནས་སུ་སླེབས། །གང་ལ་མོས་གུས་ཕུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་ན། བླ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། མ་ཅིག་གིས། དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཡོད། །བཅད་པས་ཚོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཐོགས་
མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལས་གིས་ཉོན་མོངས་དང། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་སྙེམས་ཀྱི་བདུད། །ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཙོ་སྲེག་དམྱལ་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འགྱུར་བ་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་
བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ལ། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
思维上师恩德是：恩德比佛陀更加伟大，即使三世一切佛陀降临，也不能在我面前直接显现；虽有无量铸造的、绘画的、浮雕的圣像安住，但对我而言并不直接宣说佛法。而上师向我解释善恶的果报，教示因果的意义，指认自心本具的智慧，因此对我恩德极大。如是思维后，如前在头顶上观想资粮田，从心间中央、脚内部、骨髓深处以强烈渴望，不仅仅是口头语言地恳切祈请：祈求息灭障碍和违缘的大悲，祈求获得增益和生起智慧的加持，祈求圆满能力和功德的成就。之后将上师融入自身，上师的心与自己的心二者明空无执、乐空不二、显空双运的状态中完全融合，安住在离戏大乐的状态中舒适放松。
如此修持会增进任何所修持的法。如尊贵仁波切所说："中阴险道五毒强盗多，寻找上师为向导丁日人。"这中阴即是现在我他所处的中阴，其中因贪欲、嗔恨、愚痴、骄慢、嫉妒五毒之力而生起的贪嗔魔障和神鬼分别念皆从自心显现。对上师生起虔诚，通过其力而了知无生。又云："执持不欺的即是殊胜上师，不离顶戴丁日人。上师引导则达所欲之处，对任何生起虔诚丁日人。"又说："若欲加持成熟相续，当于上师生起佛想。"如是所说，若对上师生起虔诚，神鬼的神变和四魔将自然解脱而获得果位。
如玛吉所说："因此存在恐惧之绳，虽非通过断而测量，但若了悟无根则不能执持，必定解脱于法界境中。无计算地反复行持，无碍魔障亦摄于恐惧。五毒业力烦恼，及对不见的鬼怪恐惧，对无实体的神祈望，如是意境中的希疑等，皆从恐惧心生起，为恐惧之魔。嗔恨自解脱也来自恐惧根本断除，解脱煮烧地狱魔障，获得镜像智慧。贪欲自解脱也来自恐惧根本断除，解脱饥渴饿鬼魔障，获得妙观察智慧。愚痴自解脱也来自恐惧根本断除，解脱使役畜生魔障，获得法界智慧。嫉妒自解脱也来自恐惧根本断除，解脱变化人界魔障，获得成所作智慧。骄慢自解脱也来自恐惧根本断除，解脱争斗堕落魔障，获得平等性智慧。恐惧绳未断的五毒，恐惧断除时自解脱为智慧。"如是所说。


 །གཉིས་པ་ནི། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ ། སྒོས་བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །འདི་དག་ཕ་མ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་དུས་སུ་བདག་ལ་ཕན་བཏགས། གནོད་པ་བསལ་བའི་དྲིན་ཆེན་ཡིན་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་དགོས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དགེ་སྡིག་གི་དོན་ནི་མི་གོ །རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད། སྒྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙམ་པའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ན། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད། ཚོགས་རྫོགས་ནས་བོགས་དབང་མེད་དུ་ཐོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དེ་གང་གིས་ལན་ན། དགྲ་ལ་སྡང་བར་བཟུང་། གཉེན་ལ་བྱམས་པར་བཟུང་། ནོར་ལ་འཕངས་སེམས། བུ་ལ་གཅེས་འཛིན། སྲོག་ལ་གཅེས་པར་བྱས། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ལ་བླང་དོར་འབའ་ཞིག་བྱས་ནས་ར་མ་སྙོམས་པས་ལན་པ་ཡིན། ད་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གཙང་བཙོག་མེད། དགྲ་གཉེན་དང་དགའ་མི་དགའ་མེད། ཞིམ་མི་ཞིམ་མེད། སྐྱུགས་བྲོ་མི་བྲོ་མེད། ངོ་ཚ་མི་ཚ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་
ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བསྐྱུར་མ་ནུས། བསྲེ་མ་ནུས། སྤྱོད་མ་ནུས་པས་ལན་འདུག་པས། བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་འདི། ངོ་ཚའི་རིབ་མ། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བརྩིགས་པ། རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། ཁྱོད་རང་གང་བྱེད་པ་གྱིས། ཅི་དགའ་བ་གྱིས། གང་དགའ་བར་གྱིས། ཅི་འོང་བར་ཤོག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱང་གི་བསྐྱུར། དངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཧྲུལ་གྱི་བཤིག །བདེན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཤིག་གི་བཤིག་ལ། གང་ལ་གཅོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལ་ཟིངས་སེ་ཉམ་ང་མེད་པར་བསྲེའོ། །སྣང་བ་གཏད་མེད་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དང་པོ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས། ལྟ་བའི་རྦད་ཁམས་སྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད། སྤྱོད་པའི་སྙིང་ཁམས་སྐྱེད་ལ། བློ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྲེས་ལ་བཏང་། དེའི་དུས་སུ་ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་
སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་གང་ཤར་བྱ། ང་ཚོ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤོར་དང་། གཉེར་ཁ་ལ་སོགས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ཏེ་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། རྟོགས་ལྡན་ཞིག་འདུག །ཞིག་པོ་ཞིག་འདུག །ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འདུག །ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་ཁོའི་འདི་འདྲ་དགོས་ཟེར་བའི་བསྟོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ལ་རེ་བའི་འདོད་བློ་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས་ནས། ཅི་ཞིག་ནས་འཁྲུལ་པ་དག །ཞེན་པ་ལོག །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། རྟོགས་པ་ཧག་ཐོན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཁ་འཐོར་ལས། གང་ལ་གཅོད་པར་དཀའ་བ་ལ། ཉམ་ང་མེད་པར་ཐོག་བརྫིས་གྱིས། ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམ་ལས། དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གདེང་ལྡན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་བརྫིས་
བྱ། །རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་འཆར་བ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་ལས། མོས་གུས་དཔག་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་ལ། །ཐོགས་འགེལ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，普遍对三界一切众生修习慈悲；特别对于怨恨我的敌人、作害我的障碍为主的众生修习慈悲。这些众生无一不曾为我父母，当时利益我，消除我的痛苦，他们是大恩者，真是可怜。失去一切皈依怙主，从前已在轮回中无边际流转，今后还须在无边轮回中流转，真是可怜。如同疯子一般，不懂善恶之义，不知因果，欲求唯求安乐，却唯造痛苦，这些真是可怜。如是不仅仅口头语言，而是从内心深处修持，则慈悲自然生起，自己障碍消尽，资粮圆满而不由自主地增益。
第三，以往流转三界，漂泊六道，难以获得解脱和一切智，这是为何？因为视敌如仇，视亲如爱，吝惜财物，珍爱子女，珍视生命，执著现象为真实，只对苦乐高下取舍，从未平等对待。如今，心性实相之本质中无有过失功德、净秽，无有敌友喜不喜，无有味不味，无有可厌不厌，无有羞耻不羞，但却对世俗迷乱现象执为真实，无法舍弃，无法混合，无法行持，故有过失。这我执的迷乱、羞耻的帘幕、伪善的垒墙、分别念的遮蔽，随你想做什么就做，随你爱做什么就做，随你喜欢什么就做，随你来什么就来吧。想到此，远远抛弃二取分别念，彻底摧毁实执相，打碎真执现象，对难以断除的无畏无恐地混合。未领悟现象无所依无实性之前，应反复练习。首先，对觉性贴上我的标签，生起见地的勇气，生起禅定的体验，生起行为的胆量，不作任何计较而混合放开。此时哭泣、大笑、舞动、号叫、捶胸等，任何疯狂行为在心中生起就去做。我们应抛弃伪善的形象和职责等此生一切系缚，从人群中退出。
如此行持后，不应抱任何希望，如："他是具证悟者，他是瑜伽士，他是稀有者，若要行持真实佛法则需像他这样"等赞美、名声与福德的欲望。如此反复练习后，某一时刻迷乱将净除，执着将转变，相将自解脱，证悟将卓然生起。《零散教言》中说："对难以断除的，无畏地压顶而行，体验证悟将得增益，能力与功德将得圆满。"《教言汇集》中说："具足圣者加持确信，对分别念进行压顶，渐次加持入心后，必定生起证悟。"《甚深义》中说："无量敬信、广大慈悲与违缘，进行压顶成为一切功德之增益。"如是所说。


 །ཡང་གཉན་ས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ནད་དང་གདོན་ལ་གཅོད་པ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་གཅོད་པ། ཆོས་བརྒྱད་དང་བདེ་སྡུག་ལ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ནད་དང་གདོན་ལ་གཅོད་པ་ནི། ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་འབྲུམ་ནད་ལ་སོགས་འགོ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ། སྔས་ཁར་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། སེམས་ལ་དཔའ་གདེང་བསྐྱེད་ལ་ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ། རིམ་ནད་སྟོང་པར་བསྒོམ་ནས་ནད་པའི་སྔས་ཁར་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཕྱིན་ནས་ནད་པའི་མཆན་དུ་ཉལ། ཟ་འཕྲོ་བཟའ། ནད་དྲི་དང་རླངས་པ་ཁར་རྔུབ་ཅིང་ཁོག་ཏུ་མིད་པས།
རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སིབ་ཀྱི་སོང་བས་སྟོང་སང་ངེར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། འཛེམ་པ་དང་། བག་ཚ་བ། ཉམ་ང་བ་སོགས་མི་བྱའོ། །ཡང་རང་ཉིད་ན་ན་རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་འཁྲུ་བ་དེ་བསྐོར་ལོག་བྱེད་ལ་འཐུང་། འབྲུམ་བུ་ན་ན་རྩེ་མོ་བཏོགས་ལ་མིད། ལྷོག་པ་ན་ན་ན་སར་ཁ་གཏད་ལ་འཇིབ། ཚད་པ་ན་ན་རང་གི་དྲི་ཆུ་བཏུང་། གང་ན་བའི་ནད་རོ་དེ་རང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་གཅོད་པ་ནི། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཕོ། མི་ཐོང་། དམ་ཉམས། སྡོམ་ཉམས། སྡིག་ཅན། ཤན་པ། ཁྱི་ར་བ། ཉ་པ། འཁོན་དང་། ཡུགས་ས། ནལ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉལ། ཁ་བསྲེ། ཟ་འཕྲོ་བཟའ། དཔེར་ན་སྒོག་པ་ཟོས་ན་སྒོག་དྲི་མི་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་རང་གི་གཉེན་པོ་ཁོ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཅིག་གིས། དེ་ནི་ཁྲུས་དང་སེལ་གྱི་མཆོག །དག་བྱེད་གཙང་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རོ་ལ་འཇུ་དགོས་པ་དང་། ཐབ་དང་། གཞོབ་དང། མཁོན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྡོད་པ། གོས་མི་གཙང་བ་གོན་པ། ཁང་པ་དང་མལ་ས་མི་གཙང་བར་ཉལ་བ། སྣོད་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་སྤྱད་པ། ཟས་མི་གཙང་བ་ཟ་བ། གྲོགས་ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་པ། ཁ་བསྲེ་བ། འབག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་རྟོག་པ་མི་བྱ་བར་རོ་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་གཞོམ་པ། བཟློག་བསྒོམ་གྱིས་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཞོམ་པ། རོ་སྙོམས་ཀྱིས་གཙང་བཙོག་གི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རིགས་དྲུག་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པར་འདུག་པ་ལ། གཙང་བཙོག་དང་། ཞིམ་མི་ཞིམ། སྐྱུགས་བྲོ་མི་བྲོ། དག་མི་དག །དགའ་མི་དགའ་བྱེད་པ་ནི་རང་རེས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་བདེན་པར་
གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མདོ་རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པས་གསལ། མན་ངག་གིས་གྲུབ། རིག་པས་ཀྱང་མྱོང་སྟེ། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། གོ་རུང་མ་གོ་རུང་། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་ན་གཙང་བཙོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འདི། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་སྣང་བར། སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང་། ཡ་ང་བ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རྣམ་རྟོག་གི་བྱས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་རྔུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། སྐྱུགས་བྲོ་མཁན་དང་བྲོ་ཡུལ་གང་ཡིན། གཙང་བ་དང་བཙོག་པ་གང་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ཡིན། སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་དེ་གང་དུ་འདུག །སུ་ཡིན་ཅི་འདྲ་འདུག་སྙམ་ལ། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་
ལྷངས་ཀྱིས་བལྟ། སྟོང་ཉིད་དུ་ཆད་དེ་བཏང་། དངོས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
还有不依赖是否为神圣之地而日常修持的方法，包括对疾病和魔障的断法，对污染和不净的断法，对八法和苦乐的断法。首先，对疾病和魔障的断法：当去往患有天花、风湿、麻疹等传染性疾病的家中或枕边等处时，应舍弃对身体的执著，心中生起勇气，将身心分离。观想传染病为空性，无忌惮地前往病人枕边，躺在病人身旁，吃他们吃剩的食物，将病气和蒸气吸入口中并吞咽到体内，观想这些进入中脉内部，迅速消失成为空明状态，不做畏惧、忧虑、恐惧等。
又，若自己患有风湿等腹泻病，应把呕吐物反转喝下；若患麻疹，应摘取顶端吞咽；若患天花，应对准病处吸吮；若患热病，应饮用自己的尿液。任何所患疾病的病性本身即是其对治方法。第二，对污染和不净的断法：若被麻风病人、低种姓、不可接触者、破誓言者、破戒者、罪人、屠夫、牧狗者、渔夫、仇人、垃圾场和婴儿等的污染所染，应在他们身边躺下，与他们互食，吃他们吃剩的食物。例如，吃了大蒜的人闻不到大蒜气味一样，自身即是自身的对治。如玛吉所言："这是洗涤和净化之最，是清净净化之法。"
此外，还需要接触尸体，住在灶台、垃圾堆和仇人之中，穿不净衣物，睡在不净房屋和床铺，使用不净器皿，吃不净食物，与污染伙伴同住，与之互食，相互接触等，不论发生什么都不作分别，以三种平等纳入道用：以空性摧毁实执的事物，以逆观摧毁实执的贪著，以平等摧毁净秽的分别念。首先，外内器情、六道轮涅所摄一切法本来空性，对此分净秽、美不美、厌不厌、净不净、喜不喜是我们分别念假立的。实际上丝毫无真实存在，如十六种幻化比喻，佛经论典一切经续藏中所说明显，窍诀已证实，以理智亦体验到：不论证悟与否，不论了解与否，本来即是空性无实，当在自觉无生状态中彻底决断。
其次，内在执为净秽的这个意识，在未经观察思维的显现中，虽有令人厌恶和恐惧之感，但经观察思维后，发现这是分别念所造作，其中丝毫无实质和真实性。谁是厌恶者，什么是厌恶对象？什么是净，什么是不净？什么是清净，什么是不清净？执为厌恶和不净的主体在哪里？是谁？是什么样？如此思维，立即观察显现无实，彻底放开为空性，完全抛弃为无实。


 །གསུམ་པ་ནི། ཡ་ང་བག་ཚ་སྐྱུགས་བྲོ་སོགས་གང་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་སྔར་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་ངང་ནས་ཐོག་བརྫིས་བྱ། རྐྱང་དེད་བྱ། རོ་སྙོམས་བྱས་ལ། སྐྱུགས་བྲོ་བའི་མཁན་པོ་ཁྱོད། ཡ་ང་བའི་མཁན་པོ་ཁྱོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ཟས་མི་གཙང་ན་ཁྱུར་གྱི་མིད། སྐོམ་མི་གཙང་ན་ཁྲོག་གི་བཏུང་། གནས་མལ་མི་གཙང་ན་དེར་སུབས་སེ་ཉལ། གོས་མི་གཙང་ན་ལྗིབས་སེ་གོན། མཛེ་རོ་དང་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དེར་འགྲོ་མཛེ་ཕོ། སྡིག་ཅན། གྲིབ་ཅན་རྣམས་དང་རུག་གི་བསྲེའོ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་ནི་གཙང་བཙོག་ཁྱད་མེད། ནམ་མཁའ་ལ་སྤོས་དང་མི་རོ་རུལ་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་དང་འདྲ། ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཁོ་རང་མི་གཙང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། བདག་པོ་ཡིན། རྐྱལ་བ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་དེ། ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་
བླུགས་ཀྱང་སླ་རུ་མི་འགྲོ་མེ་ནང་དུ་མེ་བླུགས་ཀྱང་མི་ཚིག །སོལ་བ་ལ་ནག་པོ་བྱུག་ཀྱང་ནག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་མི་གཙང་བ་བླུགས་ཀྱང་མི་གཙང་དུ་མི་འགྲོ་བས། དེས་ན་འཛེམས་པ་དང་བསྲེས་པ་གཉིས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་མིན་པ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་སྡང་མང་པོ་ཞིག་གི་མགོ་སྙོམས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །མ་ཅིག་གིས། རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཀུན་ཁལ་དུ་མ་བཀལ་ན། །ཞི་བདེ་གཉེན་པོས་གྲོལ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བདེ་སྡུག་ལ་གཅོད་པ་ནི། དེ་ལ་གསུམ། འགལ་རྐྱེན་གང་ལ་གཅོད་པ། གཉེན་པོ་གང་གིས་གཅོད་པ། ཆོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གང་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་མི་གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་ར་
གཏོང་བ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཡལ་ག་དང་། གཏམ་ངན་དང་། འཕྱ་ཀ་དང་། མོས་པ་ཉུང་བ། གུས་པ་མི་བྱེད་པ། རྩིས་ཆུང་བ། བཀུར་སྟི་ཆུང་བ། མ་ཉེས་ཁ་ཡོག །ཀུན་གྱིས་བརྙས་པ། མི་བདེ་བ། མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལེ་ལན་མི་གཞལ། སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་པས་སྤང་བྱར་མི་བལྟ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་ལོག་པར་མི་བལྟའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སྔར་འགལ་རྐྱེན་མྱོང་བའི་ལས་བསགས་ཤིང་། མཐུན་རྐྱེན་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མ་བསགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ལས་མིན་ཐོག་ཏུ་གང་ཡང་མི་འབབ་ཅིང་། ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་ཚད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་
དག །ཕྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདགས་པར་བྱེད་པས་དགའ་བར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ། དྲིན་ཆེ་བར་བལྟའོ། །དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ངལ་དུབ། ཚ་གྲང་། ཆུ་འཐུང་། བཅུད་ལེན། གདན་གཅིག །དོན་ཞགས་ལ་སོགས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ། །སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་ཐར་ལའང་དཀའ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་། བདེ་སྐྱིད་སོས་དལ་དུ་བསྡད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མ་གསུང་པས། ཚེ་འདི་ལ་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་གེགས་སུ་མི་བལྟའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་གེགས་དང་བར་གཅོད་དུ་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཐབས་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ཆུང་བར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔར་རང་གི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་
བསྙད་ཁ་འདོགས་པ་དང་། ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第三，对于恐惧、担忧、厌恶等任何无法做到的，应从前述义理中直接压顶而行，独自驱散，平等对待。想着"你这厌恶者，你这恐惧者"，食物不净则猛然吞下，饮料不净则迅速饮用，住处床铺不净则蜷缩躺下，衣物不净则立即穿上。对麻风尸体和传染病等毫不犹豫地前往，与麻风病人、罪人、污染者立即混合。心性空性中净秽无别，如同虚空中香料与腐烂尸体无差别一样。这四大所聚的蕴体本身即是不净的本质，是本体，是囊袋，是蕴聚，因此其上无净秽之别。如水中加水不会变浑浊，火中加火不会烧灼，在炭上涂黑也不会变黑一样，不净中加不净也不会变得不净，因此避讳和混合二者只是分别念假立的，实际上无差别。如此了悟，瑜伽士许多贪嗔将被平息，法性的证悟将自然显现。玛吉说："将缘起现象作为负担，若不将一切法作为负担，则无法通过寂静安乐的对治而解脱。"
第三，对八法和苦乐的断法：这包括三方面：对何违缘进行断除，以何对治断除，断除后有何利益。首先，所断是得与不得、称赞与诽谤、名声与不知名、赞美与贬低、污蔑与诬陷、众人忽视、恶名、嘲讽、信心低、不恭敬、轻视、尊重少、无辜受责、众人轻贱、不安、不悦等一切世间所应舍弃的。第二，包括三点：认知为业而不回报，因能消尽罪障而不视为应舍，因是因果而不邪见。首先，任何在自相续中生起的不悦违缘，都是自己过去积累了感受违缘的业，而没有积累感受顺缘的因的标志，因为没有业不会降临，业不会无果。其次，今生感受身语意三门上不悦违缘的一切经历能净除过去恶业与罪障，洗净未来投生恶趣的一切业，因此应视为欢喜、必要、不可或缺、具大恩德。这时在佛法上的劳累、冷热、饮水、服用精华、单座、密行等所做一切苦行的果报将迅速获得。观察古代成就者的传记，也是通过纯粹修苦行而获得成就，没有说通过安乐悠闲而获得成就，因此今生这些违缘出现是修行的果报，不应视为障碍。有些人视之为障碍和违缘而寻求避免的方法，这只是对佛法了解不足而已。第三，往昔自己先行之因所产生的果报，任何人都无法阻止，因为是自己造作的缘故，不应怪罪他人和挑剔。


 །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚེ། ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་ལ་བསྙད་ཁ་བཀུར་དུ་མེད་དེ། རང་གི་བྱད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཕར་ཤར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྒྱུའི་དུས་སུ་སྤང་དགོས་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དགྲ་རུ་མི་བཟུང་། སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བྱུར་དུ་མི་བལྟ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། དགའ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར། བྱུར་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བདུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། སྔར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་ཅིག་གིས། མར་ལ་དཀར་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་མར་ངོ་ཤེས་
ཙ་ན། དཀར་པོ་ལོག་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོ་སྐག །ཟླ་སྐག །ཞག་སྐག །གཟའ་ངན། ཕྱོགས་ངན། འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད། རོ་འདོན་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར། དགུ་མིག །དུར་མིག །མོ་ངན་རྩིས་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྣམས་བྱུང་ན། གཞན་རྣམས་ནས་མདོས་དང་། བོན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་བཅས་ཡིན། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་འབེབས། བདུད་ཐོག་ཏུ་བདུད་འབེབས། ལམ་དུ་ཁྱེར། གང་འཇིགས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ །ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བཏང་བས། དེའི་བསྲུང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པ་ལ། དེའི་མཆེ་བ་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་
ཆགས་སྡང་སོགས། འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། ལེའུ་ལག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་ལམ་དུ་ལྷོངས། །དེ་ཚེ་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གཉན་སའི་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐག་བཅད་དེ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་བཞག །འབྲིང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས། ཐ་མས་དཔྱད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་བྱ། དེ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མགོ་བསྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལོག་ཏུ་བྱུང་ན།
ལོག་གནོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟགས་དང་། ལོག་ནོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་འབྱུང་བ། རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བ། ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་ཤེས། གདམས་ངག་གི་ཐོས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྲན་དང་ཞེ་བཅད་ཆུང་བས་གཅོད་འཕྲོ་ལ་བཞག་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བའི་རྒྱུ་ནི། ནང་འདྲེས་ཕྱི་འདྲེ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་ཀྱང་། ནང་ན་འདྲེ་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་ན། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མདོར་ན་ཤིང་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཚུན་ཆད་ལ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། དཔེར་ན་དུང་ཉིད་ཁ་
དོག་དཀར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ།

 །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚེ། ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་ལ་བསྙད་ཁ་བཀུར་དུ་མེད་དེ། རང་གི་བྱད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཕར་ཤར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྒྱུའི་དུས་སུ་སྤང་དགོས་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དགྲ་རུ་མི་བཟུང་། སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བྱུར་དུ་མི་བལྟ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། དགའ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར། བྱུར་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བདུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། སྔར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་ཅིག་གིས། མར་ལ་དཀར་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་མར་ངོ་ཤེས་
ཙ་ན། དཀར་པོ་ལོག་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོ་སྐག །ཟླ་སྐག །ཞག་སྐག །གཟའ་ངན། ཕྱོགས་ངན། འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད། རོ་འདོན་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར། དགུ་མིག །དུར་མིག །མོ་ངན་རྩིས་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྣམས་བྱུང་ན། གཞན་རྣམས་ནས་མདོས་དང་། བོན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་བཅས་ཡིན། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་འབེབས། བདུད་ཐོག་ཏུ་བདུད་འབེབས། ལམ་དུ་ཁྱེར། གང་འཇིགས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ །ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བཏང་བས། དེའི་བསྲུང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པ་ལ། དེའི་མཆེ་བ་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་
ཆགས་སྡང་སོགས། འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། ལེའུ་ལག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་ལམ་དུ་ལྷོངས། །དེ་ཚེ་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གཉན་སའི་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐག་བཅད་དེ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་བཞག །འབྲིང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས། ཐ་མས་དཔྱད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་བྱ། དེ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མགོ་བསྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལོག་ཏུ་བྱུང་ན།
ལོག་གནོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟགས་དང་། ལོག་ནོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་འབྱུང་བ། རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བ། ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་ཤེས། གདམས་ངག་གི་ཐོས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྲན་དང་ཞེ་བཅད་ཆུང་བས་གཅོད་འཕྲོ་ལ་བཞག་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བའི་རྒྱུ་ནི། ནང་འདྲེས་ཕྱི་འདྲེ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་ཀྱང་། ནང་ན་འདྲེ་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་ན། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མདོར་ན་ཤིང་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཚུན་ཆད་ལ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། དཔེར་ན་དུང་ཉིད་ཁ་
དོག་དཀར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的完整直译：
比如当面容的影像映照在镜子上时，无论好坏如何呈现，都不能责怪镜子，因为是自己的面容之优缺点映照出来的。同样地，无论经历何种苦乐，都是由先前的因所导致的结果，所以应当在因的阶段就加以避免，而在果的阶段则不要视其为敌人，不要视为过错，不要视为伤害，而是将其纳入修行之道，培养忍耐，视之为喜悦。第三点是，如果这样理解，那么修行道路上的所有缺点都将显现为功德，所有伤害都将显现为祥瑞，所有魔障都将转化为神灵，所有障碍和干扰都将成为成就。这就是为什么应当欣然看待过去的那些不利条件的原因。如玛吉拉卓所言："即使黄油的本质不是白色，因理解黄油的本性，白色也就得以成立。这样一旦了解了黄油的本性，就不必再从外面寻求白色。同样地，一旦了解了自心的本性，也就不必再从外面寻求佛陀。"
此外，对于应当避免的不利因素，如年厄、月厄、日厄、凶星、恶方、五鬼魔障、四种送尸者、七角、九眼、葬眼、恶卜、恶算、恶梦等，别人通常会进行燎祭和苯教仪式等，但这些都是世俗迷惑的概念。按照此法的传统，对付强大之物就在强大之处，降服魔障就在魔障之上，将其纳入修行之道，直面恐惧，踏入危险，这样那些本应防护的东西反而成为保护者。就像被疯狗咬伤后，反而用其牙齿作为药物一样。如《深义》中所说："疾病、尸鬼、污秽、八世间法、贪嗔等，世间的各种不顺，都应当以断法来处理。"又如《分支篇》所说："当烦恼、杂念生起时，当经历贪嗔、苦乐之际，那正是魔障，应纳入修道，此时当以断法的对治力把握。"
这些不仅仅适用于危险之地，也应当在日常中实践。这样，无论出现何种苦乐果报，都是由不欺诳的善恶因和业力神魔所致，将其纳入修行之道是指：上等者认识到心的无生本性中善恶皆不成立，因此果报也无苦乐，而是在心性广大周遍的境界中确立，超越希望恐惧、取舍；中等者观察其本性；下等者分析并知道如何将其纳入修行之道。如此等等，无论做什么，都不会感到满足，如果被迷惑而再次出现障碍，就应当说明压制障碍的次第。
这包括三个方面：障碍的原因、征兆和压制方法。第一方面又分为三：心中生起不安，自己的显现升起为鬼魔，无法也不敢修行。首先，心生不安的原因是：因为没有获得前行的指示而不了解自心为空性，因为听闻教言不足而不认识轮回涅槃皆为心性，因为忍耐力和决心不足而中断断法修持没有完成等等。第二，自己的显现升起为鬼魔的原因是内在的鬼魔触发外在的鬼魔，即使外在没有鬼魔，但如果内心有执着鬼魔的念头，那么感官所接触的一切形色声音等都会生起执着为鬼魔的念头，总之，甚至连树叶被风吹动都会想"这是鬼魔吗？"就像海螺本身是白色的，但胆病患者却将其视为黄色一样，这是由于内在自己的过错所致。


 །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔལ་རྩལ་ཞན་པས་གཉན་སར་འགྲོ་མ་ནུས། ཕྱིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མ་ཐོང་པས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་མ་ནུས། སྙིང་རུས་ཀྱི་གཅོད་ཁམས་ཆུང་བས་འགལ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་མ་ཕོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ། །དགྲ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡང་། །བགེགས་ནི་རང་སེམས་འཁྲུལ་ན་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ནང་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བ། གསང་རྟགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་མངོན་སུམ་མམ། ཉམས་སྣང་ངམ། རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་
པ་བཞིན་བྱུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་སྡོད་མ་ཟུག་པར་འབྲོས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉན་སར་གཅོད་ལ་འོང་བ་འགྱོད་དེ། དང་པོ་ནི་མ་འོང་ན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱིས་སུན་ཞིང་གཅོད་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། གཅོད་ལ་འགྲོ་བ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ། བག་མི་ཕེབས། ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་ནས་ཤེས་པར་ཡར་འཕྱོ། གྲིབ་མ་འུབ་སེ་བྱུང་བ་དང་རིག་པ་ཕྱས་པ་ངེར་འགྲོ །ས་ཚུབ་པོ་བྱུང་བ་དང་འཇིགས་ངམ་ངམ་བྱེད། སྐྱི་བུན་གྱི་འགྲོ། མགོ་ལྤགས་སྲ་ཐང་ངེར་སོང་། མིའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ཞིག་ནས་ཟིང་ངེར་འཛིན་དུ་འོང་། འཐབ་ཏུ་འོང་། ཟ་རུ་འོང་སྙམ་པ་བྱེད། སྐད་འདོད་མི་ནུས། གློ་ལུ་མི་ནུས། མལ་ཚིག་ཟ། གཉིད་མི་འོང་། གྲང་རྡུལ་འཐབ། ཤེས་པ་འཕང་དམའ། རིག་པ་ངར་ཆག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལྷ་
འདྲེའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སྐྲང་འབུར། གཉན་ནད། ལྷོག་གཟེར། མཛེ་ཤུལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་བློ་མི་བདེ་ཀ་རེ་འོང་བ་དང་། རྐྱེན་བག་ཙམ་རེ་ལའང་བྲེད་དངངས་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། ཨཱརྱ་དཻ་ཝས། ལོག་རྟགས་བྲེད་ཅིང་དངངས་ནས་འབྲོས། །ཞེས་དང་། འཁྲུལ་གཅོད་ལས། ཚུར་ལ་ལོག་སྙམས་སད་པ་ནི། །ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་མ་ཟུག་པས། །དྲི་བོ་གནས་འདིར་འོངས་པས་ནོར། །སྙམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ། །དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོག །ལུས་ལ་མཛེ་དང་ཤུ་བ་དང་། །སེམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་ཚིག་པ་དང་། །ངག་ནི་སྨྲ་རྡོལ་མ་རུང་འབྱུང་། །ཚེ་ཡིས་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དེས་ན་ཤི་ལ་ཐུག་ཀྱང་བསྡད། །ཚུལ་ལ་ལོག་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་
གསུངས་པས། ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ཞིང་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཉན་ཁྲོད་དུ་མ་ཚུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མར་ཚར་ཚད་མི་འོང་བའི་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོག་ནོན་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བའི་ལོག་ནོན། སྒོམ་པའི་ལོག་ནོན། སྤྱོད་པའི་ལོག་ནོན་ནོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ལོག་ནོན་ནི། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་མ་གོ་བ་གོ་བར་བྱེད། མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། མ་རིག་པ་རིག་པར་བྱེད། མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་དེ་སྐྱོང་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། གོམས་སུ་གཞུག་དགོས། འདྲེས་སུ་གཞུག བརྟན་པ་ཐོབ་ཏུ་གཞུག །དེའི་ཐོག་ཏུ་གནས་སུ་གཞུག །རྒྱ་ཆེ་རུ་
གཞུག རྒྱུན་རིང་དུ་གཞུག །རྣམ་པ་གསལ་དུ་གཞུག །གེགས་བསལ། བོགས་འདོན་ལ་གདེང་ཐོབ་པར་བྱའོ།

第三，无法也不敢修行的原因是：由于修证体验的能力薄弱而无法前往险地，即使去了，因为没有放下对身体的执著而无法将身体转化为食物，因为断法的勇气不足而不敢面对逆缘等等。如《分支篇》所说："危险是当见解错误时最大，敌人是当誓言破坏时最怨恨，障碍是当自心迷乱时最有害，毒是由执著自我的妄念产生。"
第二，障碍的征兆分为外在、内在和秘密三种。外在征兆是神变增大，内在征兆是心中显现，秘密征兆是身体上出现。首先，外在征兆是在现实中、体验显现中或梦境中出现上述所说的各种神变，极度恐惧而不能安住，开始想要逃跑。第二，内在征兆是后悔来到险地修断法，想着当初如果没来就好了，对上师和法产生怀疑，厌倦修行而不愿意修断法，羞于前往断法修行处而想去别处，心不欢喜，不自在，从下午开始意识飘忽，影子似乎动摇，意识变得迟钝，尘土飞扬时感到恐惧惊慌，感到毛骨悚然，头皮僵硬，觉得有人或鬼等会突然抓住自己，会来打自己，会来吃自己，想叫喊却无法出声，无法咳嗽，床铺发热，睡不着觉，冷汗交加，心态低落，心的锐气消失等等，这些都是被神鬼威力压制的征兆。
第三，秘密征兆是身体上出现肿胀、脓疮、疮毒、麻疹等，以及突然发生严重疾病、腹泻、呕吐，毫无原因地心烦意乱，遇到微小情况就恐惧害怕等等。阿里德瓦说："障碍的征兆是惊慌逃跑。"《迷乱断法》中说："退转的征兆是：出现严重疾病，神变巨大而无法忍受，认为'前来这污秽之地是错误的'，对法没有信心，然后回到自己家中。身上生麻风和疮疾，心中出现疯狂、愚痴和恼怒，言语变得无法控制，死后转生恶道。因此，即使面临死亡也应坚持，以此说明退转的情况。"
其中"死后转生恶道"是指因对法没有信心而生起邪见，导致死亡时转生恶趣，并非指无法坚持在险地修行。因此，这些障碍最初会导致无法前往断法修行，中间会成为退转的条件，最终会成为无法完成的障碍。
第三，如果出现这种情况，应进行对治，分为三种：见解的对治、禅修的对治和行为的对治。首先，见解的对治是：将上师的指示从不理解变为理解，从不知道变为知道，从无明变为明了，从未证悟变为证悟。之后的修持则取决于自己，仅仅理解是不够的，必须付诸实践，必须融入，必须获得稳定，必须安住于此，必须扩大，必须长期坚持，必须使其明晰，必须排除障碍，必须在增强效果方面获得自信。


 །དེའི་དུས་སུ་བློ་ཡུལ་ལ་ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཐག་བཅད། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཐག་བཅད། དྲན་རུང་མ་དྲན་རུང་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་འདས། འགྱུ་རུང་མ་འགྱུ་རུང་། འཕྲོ་རུང་མ་འཕྲོ་རུང་། ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཡིན། བྱ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་ཡང་མི་སྤྲོ། བསྡུ་ཡང་མི་བསྡུ། འཛིན་ཡང་མི་འཛིན། བཏང་ཡང་མི་བཏང་། བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ། བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རང་ཡལ་རང་གྲོལ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ལོག་ནོན་ནི། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སྡིག་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས། གང་ཡང་
ཡིད་ལ་མི་དྲན་པ་རང་གི་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷད་དེ་བཞག །འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། གཡོ་མེད་དུ་ཤིག་གེར་བཤིག་ལ་ཐོང་། རེ་དོགས་མེད་པར་ཞོག །གར་སོང་ལེགས་སུ་ཞོག །སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། གཏད་མེད་དུ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་ཏེ། གཏད་མེད་དུ་གོ །བདེན་མེད་དུ་ཤེས། དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ཞེན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོག །སྟོང་པ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །རང་ལུགས་སུ་བཞག་ན་སྟོང་པ་མ་བསྒོམ་ཡང་འོངས། རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགགས། སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་ལས་མི་བསོག །བག་ཆགས་ངན་པས་མི་བསྒོས། སྲིད་པའི་གནས་སུ་དབང་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དུག་སྡོང་གི་རྩ་བ་རུལ་བའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོའམ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནོན་པ་སྐྱེལ་མི་ནུས་སོ། །མ་ཅིག་གིས། འཛིན་
པ་བདུད་ཡིན། རྩོལ་བ་ནད་ཡིན། དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན། མི་བྱ་བ་ལམ་ཡིན། མི་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། ཅིར་སྣང་གྲོགས་ཡིན། སངས་རྒྱས་སེམས་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་ཙ་ན། བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་སྲིད་པས། རྐྱེན་བྱུང་དུས་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ལ། སེམས་དང་ཆོས་བསྲེ་དགོས། འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་དགོས། དེ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་དགོས། རོ་སྙོམས་མ་ཐུབ་ན་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོ་རློམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དེ། ཁ་འཐོར་ལས། དགོས་པའི་དུས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་དང་རིག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་མ་ཕན་ན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ།

当时，无论在心中显现什么、想到什么、感知什么、动摇什么，一切都确定为自心，确定心无生灭，确定无生即法身，确定法身无法认定，无论是否忆念都不离法身，无论是否动摇，是否飘散，无论想到什么、显现什么都是空性。鸟无论飞到哪里都不离虚空，瑜伽士心中无论显现什么都不离空性，因此对妄念不必发展也不必收摄，不必执取也不必放弃，不必成立也不必否定，应安住于自然消融、自然解脱的状态。
第二，禅修的对治是：在禅修时，善恶、苦乐、轮回涅槃等任何事物都不在意念中忆念，只是安住于自己本然的状态，无执著地放下，无动摇地彻底解散，无希望恐惧地安住，无论它去向何处都随其所好。如果不了解显现无实执，无论做什么都是束缚的原因。如果了解无实执，就不必否定显现，只要理解为无实执，知道为无真实，证悟为无实体，就可以无执著地安住。不必成立空性，只要安住于自然状态即可。当安住于自然状态时，即使不刻意修空性也会自然生起，妄念自然停息。虽然显现没有停止，但如果没有执著它们为真实，就不会积累贪嗔之业，不会被染上不良习气，不会在轮回中不由自主地投生，就像毒树的根已腐烂，或如墓地里的尸体，或如寺院中的泥塑像，都无法产生危害。
玛吉拉卓说："执著是魔，勤勉是病，疑虑是鬼，无为是道，无修是果，一切显现是助伴，佛是心，心性是虚空。"
这样的见解和禅修，仅仅在意识层面上理解是不够的，因为当遇到强烈的条件时，心可能仍然保持在普通状态，所以当条件出现时，要将其引入自己的修行中，必须将心与法融合。仅仅融合也是不够的，如果能力没有熟练，无漏的功德就不会无偏地生起，因此需要在各种条件下无偏地训练能力。为了训练这一点，一切都需要平等。如果不能平等，即使自诩有高深的见解和禅修也没有用处。如《零散教言》中所说："在需要的时候不存在的财富和智慧有什么用？遇到逆缘时无法帮助的甚深教言有什么用？"
;


 །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ལོག་ནོན་
ནི། དེའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ། སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། རོ་སྙོམས་མི་ཕོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ལྟ་ཐོག་ནས་རིག་པ་ངར་བཏོན་ལ། ཉམ་ང་ན་ང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། ངོ་ཚ་ན་ཚ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། སྐྱུགས་བྲོ་ན་བྲོ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་གང་བྱུང་ན། གཅོད་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས། ཐོག་བརྫིས་བྱེད། རྐྱེན་དང་བསྲེ། ཚུལ་འཆོས་བོར། མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ན། ནད་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལོག་རྟགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། ལྟ་སྤྱོད་འཛོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོའི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འདྲ། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སྙེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང་། །སྡུག་ལ་གཅོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །གཉན་སར་འགྲིམས་པར་མི་ཕོད་དང་། །
ནད་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་ཕོད་བཞིན་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པ་བཞིན། །སླར་གཅོད་ལོག་ནོན་གདམས་པའི་གནད། །ཅེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བཏུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ལོག་པ་ནོན་པའི་གཟེར་བུ་ནི། །གཅོད་ནི་ལས་མཐའ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡ་ནི་ང་བ་དེ་ཐོག་བཏང་། །སྐྱུགས་བྲོ་དེ་ནི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། འཇིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

第三，行为的对治是：当无法执行面对恐惧、畏惧、羞耻、厌恶等行为，无法平等对待时，应从见解的角度唤醒心性的力量，当畏惧时就向畏惧处投入，当羞耻时就向羞耻处投入，当厌恶时就向厌恶处投入。无论遇到什么不顺的条件，对最难断除的那个方面保持平等，直接面对，与条件融合，放弃伪装，远离人群而修持，这样疾病等一切障碍征兆都会自然解脱。如《教言集》所说："见解与行为兼备的瑜伽士，如同勇士手持兵器，犹如能征服所有敌军，断除一切魔障于心性的境界。"又在同一论中说："对安乐难以舍离，对痛苦难以断除，对险地难以前往，对疾病和鬼魔等，虽然不敢面对却要直接迎上。"又说："在险地等断法的时候，就像被火烧伤时，必须用火本身来治疗一样，这是断法对治退转的要诀。"阿里德瓦说："退转对治如同钉子，低头对其精进努力。"《宝鬘论》说："对治退转的钉子，断法有三种极端行持：畏惧就向畏惧处投入，厌恶就向厌恶处投入，恐惧就向恐惧处投入。"


 །དེ་ནས་ཚར་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉན་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། གོང་གི་སྔ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་འཕངས། རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་དེར་མི་སྡོད། རང་ཁྱིམ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་སྔ་གནོན་མི་དགོས། ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩེགས་པའམ། མ་ཎི་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ནས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་གསུངས་པར་བསམ་ལ། རབ་གནས་དང་། ཆོས་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་སུ་བསམ་ལ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་གདུག་རྩུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་ཕྱིས་ནས་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རྩུབ་མོས་ཁོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་སྟོན་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྔར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་། གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཕྱིས་མོས་པ་བྱས་ཤིང་གུས་
པས་བཏུད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་བཞིན་བདག་གི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྦྱིན་བཏང་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཏུའང་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གཉན་ཁྲོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དམིགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆས་མ་ལུས་པར་ཁྱེར་ནས་ས་
མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཐོ་བརྩེགས་སམ། བྲག་གམ་ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཤོག་པ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བས་སྟོང་ཁམས་གང་བ་ཞིག་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བསམ་ལ། ཁྱུང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཆ་འདི་རུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་མགོ་བསྐོར་རྗེས་བསྙེགས་བྱེད་པ། དེ་རྣམས་མ་བཏང་ཞིག །ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག །ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་འདུག་བལྟའོ་བྱས་ལ། ལུས་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བཏང་། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་གཅོད་འདྲ། དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཕྱི་མ་ཕྱིར་ལ་མི་བཏང་བར། ཐོ་བརྩེགས་སྙིང་པོའི་བྱ་ཁྱུང་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ།

然后，当完成修持前往其他险地时，要放出前面所说的前行观想。当征兆圆满后不再停留在那个险地，如果回到自己家中或去往其他地方，就不需要前行。在原地堆一个石堆或刻写、塑造任何一种嘛呢，将其观想为大悲观音，想象他常常为住在那里的神鬼说法，要进行开光和法布施，并想象神鬼们顶礼的对象和供养的处所，然后发愿回向：神鬼们最初对我显现凶暴和神变，制造伤害，后来恭敬顶礼并给予帮助；我也以柔和的行为布施身体，以粗暴的行为对他们造成损害，用各种方便将神鬼引导至菩提道路，指引道路，愿你们神鬼心中的恶念和粗暴凶恶的行为平息，具有慈爱、悲悯和菩提心。你们过去对我侵害并伤害，后来生起信心并恭敬顶礼的善行，愿依此善行，如同慈氏国王和药叉食肉四兄弟般首先转生为我的眷属。愿你们所有的恶业、罪障、不善因果、习气种子在此刻净化清除，迅速证得遍智佛宝。我这个瑜伽士也依靠布施身体和以慈心摄受神鬼的善行，如同月光国王和德利太子般，圆满布施波罗蜜多。最终愿迅速证得具足自他二利的佛宝。
说完这些后，祈请神鬼离去，观想险地为极乐净土，诵吉祥偈。带走所有用具，在一个边界处堆石堆，或在岩石或树干上观想一只可怕的金翅鸟，其翅膀发出的火焰充满千界，面向外方，诵念金翅鸟咒语，说："住在这地方的神鬼们请听着！跟随我的食鬼、亡鬼、迷惑者和追踪者，你们不要放走他们！抓住他们！束缚他们！我要看看你们有什么力量和能力！"然后进行身施白舍和红舍，或者以意识作观想。如《纸卷》所言："如果最后没有制服，就像追寻丢失的劣质财物，需要军官黑鹏。不要让后续追随，应在石堆上放置心要金翅鸟。"


 །ཡང་གཅོད་ལ་མོས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་སམ། བླ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ་ཚབ་ཆེན་འགྲོ་མ་ཐུབ་
པའམ། གཉན་སར་འགྲོ་མ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆེད་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོར་བསྒོམ་ལ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཉན་ཁྲོད་གང་རུང་གི་སའམ། རྡེའུ་ཁྱེར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བུ་གཏའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་པར་བསམ། འདུག་ས་སླེབ་པ་དང་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཚོགས་ལས་ལུས་སྦྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཆོད་རྟགས་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕར་འཕངས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་དམིགས་འབུམ་ན་གསལ་བར་ཡོད། རང་བྱུང་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབང་ཆགས་མེད་སོགས་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ལ། ཡང་གཅོད་པས་མི་གཅོད་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། པྲ་བཙུན་རྒན་སྲི་མི་གཅོད། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གོང་སྲི་མི་གཅོད། གློ་བུར་གྱི་དམག་པོ་ཆེའི་དགྲ་སྲི་མི་གཅོད། མེ་ཆུ་གཡང་ས་
གཅན་གཟན་དུ་དུག་ལ་སོགས་མི་གཅོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་འབྱུང་ལྔ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྣང་སེམས་འདྲེས་ནས་གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཉན་ཁྲོད་རྒྱས་པ་འགྲིམས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞག་བདུན་མ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་འཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་མཐུ་ཆེ་བ་ཡོད། གཞན་ཡང་གཉན་སའི་སྐབས་མ་ལྷོངས་ལྷོངས་པའི་ཐབས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་ནོན་པའི་ཐབས་སོགས་མན་ངག་དུ་མ་ཤོག་དྲིལ་གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་རིམ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དོན་ལ་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་གཅོད་པ་འཆོལ་ནས་འགྲོ་བས། དང་པོ་ལྷོངས་ནས་བཟུང་། བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཆེན་
ཡུམ་གྱི་ཀློང་ཆེན་མོ་ཡིན་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཙམ་དུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་འཆར་སྒོ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་བཀང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོང་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྷོངས་ཆེ་བའི་ཚེ་དྲག་གཅོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། ཚར་ཚད་བྱུང་ཚེ་ཞི་གཅོད་དཀར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། མགོ་བསྐོར་འདྲེས་མ་བྱུང་ན་ཁྲ་འགྱེད་དང་སྡིག་སྦྱོང་ནག་འགྱེད་རྣམས་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་
གི་ཐད་ལའང་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ཙམ་ལྷུང་ན་མཐར་ཐུག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།

 །ཡང་གཅོད་ལ་མོས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་སམ། བླ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ་ཚབ་ཆེན་འགྲོ་མ་ཐུབ་
པའམ། གཉན་སར་འགྲོ་མ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆེད་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོར་བསྒོམ་ལ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཉན་ཁྲོད་གང་རུང་གི་སའམ། རྡེའུ་ཁྱེར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བུ་གཏའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་པར་བསམ། འདུག་ས་སླེབ་པ་དང་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཚོགས་ལས་ལུས་སྦྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཆོད་རྟགས་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕར་འཕངས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་དམིགས་འབུམ་ན་གསལ་བར་ཡོད། རང་བྱུང་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབང་ཆགས་མེད་སོགས་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ལ། ཡང་གཅོད་པས་མི་གཅོད་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། པྲ་བཙུན་རྒན་སྲི་མི་གཅོད། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གོང་སྲི་མི་གཅོད། གློ་བུར་གྱི་དམག་པོ་ཆེའི་དགྲ་སྲི་མི་གཅོད། མེ་ཆུ་གཡང་ས་
གཅན་གཟན་དུ་དུག་ལ་སོགས་མི་གཅོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་འབྱུང་ལྔ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྣང་སེམས་འདྲེས་ནས་གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཉན་ཁྲོད་རྒྱས་པ་འགྲིམས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞག་བདུན་མ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་འཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་མཐུ་ཆེ་བ་ཡོད། གཞན་ཡང་གཉན་སའི་སྐབས་མ་ལྷོངས་ལྷོངས་པའི་ཐབས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་ནོན་པའི་ཐབས་སོགས་མན་ངག་དུ་མ་ཤོག་དྲིལ་གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་རིམ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དོན་ལ་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་གཅོད་པ་འཆོལ་ནས་འགྲོ་བས། དང་པོ་ལྷོངས་ནས་བཟུང་། བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཆེན་
ཡུམ་གྱི་ཀློང་ཆེན་མོ་ཡིན་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཙམ་དུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་འཆར་སྒོ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་བཀང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོང་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྷོངས་ཆེ་བའི་ཚེ་དྲག་གཅོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། ཚར་ཚད་བྱུང་ཚེ་ཞི་གཅོད་དཀར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། མགོ་བསྐོར་འདྲེས་མ་བྱུང་ན་ཁྲ་འགྱེད་དང་སྡིག་སྦྱོང་ནག་འགྱེད་རྣམས་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་
གི་ཐད་ལའང་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ཙམ་ལྷུང་ན་མཐར་ཐུག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།

 །ཡང་གཅོད་ལ་མོས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་སམ། བླ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ་ཚབ་ཆེན་འགྲོ་མ་ཐུབ་
པའམ། གཉན་སར་འགྲོ་མ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆེད་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོར་བསྒོམ་ལ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཉན་ཁྲོད་གང་རུང་གི་སའམ། རྡེའུ་ཁྱེར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བུ་གཏའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་པར་བསམ། འདུག་ས་སླེབ་པ་དང་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཚོགས་ལས་ལུས་སྦྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཆོད་རྟགས་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕར་འཕངས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་བྱ་བ་དམིགས་འབུམ་ན་གསལ་བར་ཡོད། རང་བྱུང་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབང་ཆགས་མེད་སོགས་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ལ། ཡང་གཅོད་པས་མི་གཅོད་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། པྲ་བཙུན་རྒན་སྲི་མི་གཅོད། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གོང་སྲི་མི་གཅོད། གློ་བུར་གྱི་དམག་པོ་ཆེའི་དགྲ་སྲི་མི་གཅོད། མེ་ཆུ་གཡང་ས་
གཅན་གཟན་དུ་དུག་ལ་སོགས་མི་གཅོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་འབྱུང་ལྔ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྣང་སེམས་འདྲེས་ནས་གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཉན་ཁྲོད་རྒྱས་པ་འགྲིམས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞག་བདུན་མ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་འཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་མཐུ་ཆེ་བ་ཡོད། གཞན་ཡང་གཉན་སའི་སྐབས་མ་ལྷོངས་ལྷོངས་པའི་ཐབས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་ནོན་པའི་ཐབས་སོགས་མན་ངག་དུ་མ་ཤོག་དྲིལ་གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་རིམ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དོན་ལ་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་གཅོད་པ་འཆོལ་ནས་འགྲོ་བས། དང་པོ་ལྷོངས་ནས་བཟུང་། བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཆེན་
ཡུམ་གྱི་ཀློང་ཆེན་མོ་ཡིན་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཙམ་དུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་འཆར་སྒོ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་བཀང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོང་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྷོངས་ཆེ་བའི་ཚེ་དྲག་གཅོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། ཚར་ཚད་བྱུང་ཚེ་ཞི་གཅོད་དཀར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། མགོ་བསྐོར་འདྲེས་མ་བྱུང་ན་ཁྲ་འགྱེད་དང་སྡིག་སྦྱོང་ནག་འགྱེད་རྣམས་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་
གི་ཐད་ལའང་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ཙམ་ལྷུང་ན་མཐར་ཐུག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
又虽然热衷于断法，但因地方时间或类似大上师的情况，以及重病患者无法前往或不便前往神圣之地等原因，说应进行"王座断法"。将道友之类的人观想为红色至尊母，以坚固的自信心，拿取任何神圣之地的土或石子，观想所有神鬼融入其中，以人质方式握持，想象它是那地区所有神鬼的魂石。到达住所后，按照摄集力、威慑力法门中的施身法进行。出现断法征兆后，掷出金刚杵，作回向发愿。这是在《十万观想》中清楚说明的王座断法。自然足尊、不执著珍宝等人所述的断法附加窍诀。
又说断法者有八种不宜断之处：不断年长者、活佛及其居所，不断有功德者的上面居所，不断突然出现的大军队敌人居所，不断火水悬崖猛兽毒等八处。这些是针对尚未获得五大元素自主和显现心识未融合的人而言，若显现与心识融合，则无断与不断的二元执着。
又，如果想在广泛游历神圣之地后不离开七天，按照文殊怙主导引文做，则容易实践且加持力大。其他关于圣地时机未到的应对方法，出现大幻象时镇压的方法等多种窍诀，应从《障碍消除观想次第》纸卷中了解。
实际上，若未具备"无神无鬼"见解的确信，断行者会被二元执着分别念控制而失控。因此从最初开始，中间修行时应认识到轮回涅槃一切法本为空性大母之广大境界，但若作为悲心游舞显现为征兆和幻象，应确定这一切都是本来自心离戏大空性的显现门，如同幻术和梦中恐怖景象。对于未证悟这点的显现世间一切神鬼，暂时以血肉生命气息满足其所愿，而究竟以胜义二谛深广之法解脱其心续，如上所述进行身体供施，之后安住于心的无生状态，交替进行。
刚开始征兆明显时，应通过大悲心仅做猛烈断法的红施，与安住法界觉性周遍状态交替进行。达到一定程度后，仅做平和断法的白施，若混乱未发生则做杂色施和净罪黑施，这是窍诀。
在任何情况下，都必须以慈悲和无缘回向做结，这是不可或缺的。无论是法布施、财物布施、无畏布施等，总之一切因果资粮都需要用回向印持。回向有广大增长和清净两种：
第一种，就像一滴水落入大海中，直到最终劫末都不会中途消失；同样，善根回向菩提，直到获得菩提前，善根都不会耗尽。
第二种，需要以空性和慈悲来摄持。布施若被空性摄持则不会成为轮回之因，若被慈悲摄持则不会成为小乘之因，只会成为涅槃大菩提之因，故称为清净。


 །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ནང་ལུས་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་
པ་དང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རང་སེམས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འབྲས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་ནས་དགེ་ཚོགས་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བདེ་
བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་པ་དང་། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་གཅོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ཅིག་གིས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཡུལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་
ཡུལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཡུལ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད། མ་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས། ཕྱིའི་བདུད་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །བླང་དོར་གྱི་མཚན་མ་སྤངས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་
བདུད་ལས་གྲོལ་ལོ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པས། ཆགས་སྡང་གི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཆད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་སྡིབ་པས། འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་བཅོམ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའོ། །སྤང་བྱ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཕྲལ་དུ་བཅད་པས། རྟགས་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དུག་སྡོང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །བདེ་སྡུག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་རབ་ཏུ་བསྙིལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མཚམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱེད་པའོ། །འགལ་རྐྱེན་ལ་རྒྱང་དེད་བྱས་པས། ནད་དང་དུཿཁའི་འཚེ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཅིར་སྣང་དངོས་མེད་དུ་ཤེས་པས། སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་
པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
那么，被空性摄持又有四种：以内身空性印持，以外受用空性印持，以自心能取空性印持，以果法菩提也以空性印持，这四种称为以四种印持布施。
被慈悲摄持是对六道众生普遍，尤其对伤害迫害我的神鬼们，思考轮回的普遍和特殊苦因果，而投入布施善行。
利益也有两种：见到初地真谛并迅速获得无上圆满菩提；暂时也能增长眷属和受用圆满，通过布施摄取一切有形无形众生，能够安立他们于菩提。
此外，身体供施是世俗身体布施，令神鬼安住于快乐福德是慈爱布施，救护神鬼脱离轮回苦是无畏布施，胜义是"一切诸法"等法布施，四种布施在一座上圆满，因此魔障不能危害，迅速遇见佛陀，迅速成就一切所愿等，这是其功用。
现在总结有四点：断除显现世间的实有性，总说修持的一般利益，说明究竟果位解脱为三身的方式，说明此法胜过其他法的方式。
第一，如玛吉所说：将一切显现世间断为心性真如，故名断法；将轮回一切苦断为大乐，故名断法；将显现世间一切神鬼断为禅定助伴，故名断法；将轮涅断为无二，故名断法。
第二，如来言教甘露，诸佛密意，达摩萨埵等大成就者的耳传，玛吉化身等智慧空行母们的言教甘露，圆满正觉释迦牟尼佛的教言，般若波罗蜜多精髓，断魔窍诀修持有十六大利益：
修持此甚深义，现证自心本具智慧。
见到心性真如，外魔及黑方不能危害。
舍弃取舍相，从能所执魔中解脱。
平等行为成为把握，一切贪嗔束缚彻底断除。
遮蔽世俗虚假，不被违缘障碍所控。
摧毁我见邪解，从根本拔除烦恼种子。
当下断除所断和违缘，现前显现征兆和果位。
了知显现世间无实性，从根本拔除执实毒树。
无苦乐、无遮立，彻底摧毁八法高山。
了知一切为心的幻变，刹那划分轮回涅槃界限。
驱逐违缘，解脱疾病痛苦的伤害。
知道一切显现无实有，摧毁一切有的网络。


 །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བྱར་མ་བལྟས་པས། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའོ། །བདག་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །གཞན་དོན་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པ་ལ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ཐར་པའི་ལམ་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩར་འགྲིམས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། མ་ཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་གི །ཆུ་མིག་གཉན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚོལ་ལ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། མ་ཅིག་གིས་ཀྱང་།
ངེས་པར་ཀླུ་གཉན་གནས་པའི་སར། །ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ་གཉེར་ནས་སོང་། །ཞག་རེར་གཉིད་ཐུན་རེ་ལོག་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན། མ་ཅིག་ཉིད་སྔོན་ནས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས་ས་ལམ་ཡེ་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ལ། སླར་ས་བདུན་པ་ནས་གསུམ་པ་ལ་འཕོ་མ་དགོས་ཤིང་། འདི་ནི་ཀླུ་རྣམས་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་བ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དབང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལས་བརྒལ་བའོ། །
གང་ཞེ་ན། ས་བདུན་པ་མན་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས་པས། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་འབྲིང་དམན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་སྔར་ནས་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་མ་རིག་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཆོད་ཚད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིས་ཅན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཆོག་གི་
སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དགོངས་གཏེར་ལས། དོན་ལ་བདག་མེད་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཚུལ་དུ་བརྩོན་པ་དང་། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
不将一切违品视为所断，远离希望恐惧之心。将一切所遇纳入道路，使各种能力和功德无偏增长。为自利，一生获得不住涅槃。为他利，能安立见闻忆触的一切众生于正道等，这些是大功德或十六大利益，如《深义》所说："赐予解脱之道，无量广大功德生起。"
特别是游历百处水泉有极大利益，如至尊度母对玛吉说："瑜伽母，您的教法将长久存在。寻找一百零八处神圣水泉，将修行进行到底，将达到不退转地。"玛吉也说："必定前往龙神住处，寻访百处水泉。若每日回转一次睡眠，安住不退转地。"
对此，按照第一种解释，玛吉本是法身胜母的显现，已安住圆满道位，无需从第七地转至第三地。这是因为龙族多愚痴，她观察到特殊所化众生而授记。按照第二种解释，上等人即证悟大手印的瑜伽士能调伏龙族，而非中下根器者。大手印是愚痴的对治，是调伏龙族的特性。不退转地是三清净地，由异熟心摄持，超越清净增上意乐。
为何如此？因为即使获得第七地以下，也不可依靠，直到获得第八地前，会因小乘而生畏惧。然而，对于中下根器者若已熟悉般若证悟，这将成为最佳增上缘，是以智慧剑断除无明愚痴的特殊道路，故利益极大。
第三，说明究竟果位解脱为三身的方式：上等瑜伽士获大断证，为自利现证法身，为他利有两种色身。对清净所化众生以具七支双运身作为十地菩萨利益众生，享受具五决定的常续轮；为无定类各种所化众生，化现殊胜化身，并主宰一切工巧、受生等刹土，如《意藏》所言："若现证无我大母的密意，断法已达究竟。"
然后，双运二资道的果位，轮涅本来无我，普贤母具三解脱的自性生起；以圆满次第主宰清净幻身，并将不净幻身的血肉身供等作为幻化游戏精进；将自心无生光明大手印密意与之双运，获得如是果位。


 །འབྲིང་གིས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་དང་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་
ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་དང་། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་བསུ་བ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོས་དང་། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དམ་ཆོས་སྤྱིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཁྱད་འཕགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་བླང་དུ་བཏུབ་པ། ཆོས་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་བཏུབ་པ། རྐྱེན་གང་ཡང་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ། གནས་གང་དུའང་སྡད་ཆོག་པ། དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བཏུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་
རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། བཙུན་པ། སྔགས་པ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། མཛེ་ཕོ། ཞ་འཐེང་། འོན་ལོང་། རྒན་པོ། རྒན་མོ། གཅོང་ཅན། དབུལ་ཕོངས། སྨྱོ་འབོག །སྙིང་རླུང་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ནི། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྔགས་མཚན་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སོགས་གང་དང་བསྟུན་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་མན་དང་། དམའ་བ་མཛེ་སྤྲང་ཡན་བགྲོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། འགལ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། ཆགས་སྡང་། ཆོས་བརྒྱད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཅད་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཁྲི་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡུལ་
འགྱེད་པའི་ཚེ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་རྡེག་ཏུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་ནི། རི་ཁྲོད། གྲོང་ཡུལ། གནས་གཞི། དགོན་པ། དུར་ཁྲོད། གཉན་ཁྲོད། བྲག་ཕུག །ལུག་སྟོང་། དམ་ཕུག །གཅོང་རོང་། ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི།རབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར། འབྲིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར། ཐ་མའང་ཚེ་སྟོད་སྨད། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད། ཟླ་སྟོད་ཟླ་སྨད། ཉིན་མོ་མཚན་མོ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཚུན་དང་། ཐང་སོ་བདེ་སྡུག་དང་འགལ་རྐྱེན་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཀླུས་བྱིན་པའི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བྲི་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་
མི་རེ་བ་ནི། རྐྱེན་རེ་བྱུང་རེས་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པའམ། རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྐྱེན་དེ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། སྔར་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཟོས་ཙ་ན། རོ་མཆོག་མི་འདྲ་བ་རེ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
中等者临终时，通过母子之语现证光明大手印的证悟而成佛；最下根者也能使中阴幻相与今生神圣之地的幻变无别，完成道路的各个阶段，或通过开启虚空门而解脱，如英雄空行如芝麻团开裂般迎接，引导至乌金空行持明刹土和极乐净土等；或者通过轮回转世，因前世习气的延续，蒙受圣师摄受而使轮回有限，这符合一般正法的密意。
第四，魔断法有六种殊胜：任何根器都适合修持，能与任何法相融，能应对任何境遇，可在任何地方居住，任何时候都可修持，证相不期待未来而当下显现的特殊殊胜。
第一，根器的人：比丘、咒师、男人、女人、中性人、麻风病人、跛子、聋子、盲人、老男人、老女人、患慢性病者、贫穷者、疯子、心气病者等，所有人都适合修持。譬如生活饮食，人人都适合受用。
第二，法：外三藏、内四续部、显密、新旧密续等任何法都可相融，不偏一方，无派别之分。譬如大道四通八达，上至国王下至麻风乞丐，皆可通行。
第三，缘：违缘、顺缘、贪嗔、八法、疾病和痛苦等任何苦乐都适合断除。譬如武器车轮，在战斗时能打击四部军队。
第四，处所：山间、村庄、住地、寺院、墓地、神圣之地、岩洞、羊圈、修行洞、峡谷、林间等所有寂静而悦意或恐怖令人毛骨悚然的地方，都适合修持。譬如车轮，无论转向何处都能到达。
第五，时间：上等者直到获得菩提之前，中等者终生，下等者人生前期后期，夏冬秋春，月初月末，白天黑夜，乃至片刻，以及强弱苦乐和违缘出现时都适合修持。譬如龙王赐予的泉水，任何时候都不会增减或断流。
第六，不期待未来的证相：每次遇到缘时立即镇压或平等纳入道路，从而从那缘中解脱，并产生一种前所未有的特殊证悟体验。譬如每次吃不同的食物，品尝不同的美味。


 །ལེའུ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་ལྷོད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །གཞན་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉིན་ཞག་ཟུང་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེས་སོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པས། །ངན་སོང་
གསུམ་གྱི་དུཿཁ་བསིལ་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་ཅིས་མི་རྨད། །ལས་ངན་གདུག་པའི་འཁྲིལ་བག་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་དཀྲུག་པ། །གཅོད་ཡུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་འདི། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེའི་གཏེར་དུ་འཁྱིལ། །ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐུགས་གཞོལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཡིད་མི་འཕྲོག །གཅིག་པར་གཉན་ཁྲོད་ཉུལ་ཀུན་ངེས་པ་རྙེད། །ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་བདེན་གཉིས་རང་སེམས་སུ། །མ་རྟོགས་ཨང་ལྡིར་ཆར་མེད་འབྲུག་གི་སྒྲ། །བླ་མིན་བླ་གཟུགས་གཡུ་རལ་སེང་གེའི་གསོབ། །འོད་ཁྱིམ་མཛེས་པ་དབང་གཞུ་བདག་ཀྱང་སྐྱོ། །བདག་ཉིད་ལུང་རིག་ཆུ་ཡི་ཁུར་མི་ལྕི། །འཆད་རྩོད་རྩོམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་མིན་པར། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་ལ་མ་
ཁྱབ་པས། །དབྱར་སྐྱེས་ཆུ་འཛིན་བླ་མའི་རེ་བ་མེད། །འདི་བྱས་ཉེས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ །བསོད་ནམས་མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ་རབ་གནས་ཤིང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་ཨཱརྱ་དཻ་ཝ་དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་། མ་ཅིག་གི་ལེའུ་ལག །བཀའ་ཚོམ། དེའི་དྲི་ལན་ཡང་ཚོམ། རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ། ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བླང་བ་རང་སློབ་ཆབ་མདོ་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོས་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་གཏི་
རྒན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སྨྲས་པ་ལགས་མོད། རང་ཉིད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས། མཁྱེན་ལྡན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད། བླུན་རྨོངས་མགུ་བའི་སྙན་ཚིག །རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མཉེས་པའི་སྟོང་སྐད། སོ་སྐྱེ་རང་བའི་དྲང་དོན་ལ་སོགས་མེད་པས། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མི་འོས་པའང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོ་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་མཛེས། །གསུངས་པ་ལྟར་འོས་བབས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
支分章中说："前往神圣之地放松觉性，面对境遇取为修行，他人果报在未来播种，而此则是当下显现。"因此，通过修持如此甚深教言，即使只有一两天，也能断除心的傲慢，安住轮涅不二的自觉无生境界，为无量众生直接间接无勤自成地利益，这是无上究竟成就。
再次说道：
听闻三宝名号之音，
若能消除三恶趣苦，
三世诸佛密意大手印，
岂不更能使轮回有限？
不具恶业毒性习气，
烦恼劫风不能扰动，
这具足八支分的断法海藏，
汇聚为三界众生利乐之宝藏。
般若隐义断法大手印，
心入神鬼幻变不怯惧，
八法幻术不能迷惑心，
独自游历神圣之地者皆获定解。
佛陀教证二谛为自心，
不解此理只是无雨雷声，
非上师却似上师空洞狮吼，
美丽虹光之屋我亦厌倦。
我不胜经论之水重担，
讲辩著作雷声不响亮，
不能遍及所知虚空界，
夏生云水无上师所望。
此中所造任何过失，
向诸勇士空行众忏悔。
以三圣摄持之善德，
回向等同虚空之福德。
愿三宝教法得安住，
愿轮回大海得枯竭！
这是根据阿耶德瓦与达摩萨埵的梵文原典、玛吉的支分章、教言集、问答集、大疏解、甚深心要等多种权威典籍，以及诸圣者对这些意义的阐明和根本上师的口传窍诀，不相违背地编排为引导仪轨。这也是应我弟子昌都晋美希恩沃瑟为首的几位再三敦请，仅仅不推辞而由愚老秋吉桑给所说。然而，因自己无修持和智慧的光明，没有能令智者欢喜的善说，没有令愚者喜悦的美言，没有令具证瑜伽士欢心的空谈，也没有令凡夫明了的权说等，故而不适合这样做。如萨班所言："愚者少说为美丽"，这确实是不合适的。


 །འོན་ཀྱང་རང་བཟོའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དང་གནད་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཕྲན་བུ་བཀྲལ་བ་ལས་གཞུང་རྣམས་གཙོ་བོར་འཛིན། སེམས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་ལུང་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མ་གཏོགས། གཞན་མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུང་འདྲེན་མེད་པ་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མདོ་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའང་སྐྲ་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་
མེད་པས། རང་གི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་རྣམས་བཤགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་ཆེན་མཛོད། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然而，远离自造污垢，以三圣摄持，只是稍加解释连接词和难解要点外，主要遵循原典。心性引导时需依赖三位上师，如典籍中所明示，除了以教言提要做支持外，没有其他经续佛语伏藏的引用，这是断法传统的特色。与经续无有丝毫不符，因此忏悔自己所有不解、误解、偏解等过失，愿所有纯净善行成为一切有形无形众生迅速获得无上大菩提之因。
三世诸佛大密藏，
魔断正法境界此，
如空中现千伞盖，
遍及一切诸方向。
善哉！善哉！善哉！


། །།
དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་དང་བཅས་པ།

以下是完整的简体中文直译：
正法魔断法中出自智慧空行之口传秘密显现离戏成就者行境
;


